..续本文上一页，因为有迷惑才会造业，如果能够断欲去爱，就不会结业了。
「无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。」如果能修证到无分别的根本智，也就能「无念无作」。所以，我们要依循佛陀的教法，循序渐进、由浅入深地修行，并藉由事相来端正威仪。所以，要依靠「戒」来护持我们的戒体，若能守戒清净，就像一张干净洁白、一尘不染的白纸。当我们的心达到本源的时候，也就是「无念无作」、学成功夫了。
学习事物，一定要全神贯注；一旦熟悉了，自然能够运用自如。就如驾驶飞机、车子一样，之前一定要专心学习、了解车子或飞机的复杂性能，才能得心应手地操作而不会惶恐。有些人连搭飞机都感到害怕；但是，飞行员熟悉驾驶原理，所以能得心应手。
我们修行也一样，在还没有成就之前，一定要专心一志地学习、体会真理。若能达到最高的程度，就是「无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最」的境界。
而「不历诸位」，是指不用再一果位、一果位地进阶，也就是「顿觉」。只要我们心静气平，那就是本来面目，也是真体会。根机锐利的人，就能够「闻一知十」。例如孔子的学生子贡曾经赞叹颜回：「回也闻一以知十，赐也(子贡)闻一以知二。」同样是由孔子教授道理，弟子们也同时听闻，不过，子贡却说：夫子讲一分道理，我可以理解两分，而颜回却可以了解十分，这就是对智识所体悟的强弱之别。
但是，就一般修行人而言，都必须一步步渐次地修行，才能断除三界的「惑」。因为三界众生最大的烦恼就是欲爱，所以佛陀要我们先断欲去爱，才能断一切烦恼。修行若要识心达本，就要去除爱欲，还要断除对一切物质的贪欲，也就是断除「四惑」及「五惑」的烦恼。
何谓「四住地烦恼」
第一是「见一切住地烦恼」，也就是三界的「见惑」。三界众生容易因眼睛所见的色相而起迷惑。譬如：虚空有色吗
虚空本来就没有颜色，但阴雨的天空是灰色的，到了晴天万里无云时变成蓝色，晚上又变成黑色。同样的天空，究竟哪一种颜色才是本色
其实，这只是地球自转与阳光照射的角度不同，所产生的变化罢了!哪里有所谓天的颜色呢
佛陀的眼光能够透视宇宙的真谛，众生的见解却是颠倒的、无法透视清楚：众生所见的往往都是不正确、有差别的，所以容易生疑惑，这就是「一切见住地惑」，又称作「见惑」。
第二住地烦恼，是「欲爱住地烦恼」。我们所居住的地方是欲界，也是五趣杂居地。欲界众生最大的烦恼是「思惑」，而思想最大的烦恼还是不离淫欲，这就是爱欲的烦恼。凡夫所造的业，大多是由爱欲的贪念产生。
第三是「色界住地烦恼」。色界虽然已经没有淫欲，但是还有色身、宫殿存在，还有物质享受的爱乐；既然有爱乐便有烦恼，所以称为「色住地烦恼」。
第四是「无色界住地烦恼」，是有爱着的烦恼。这时已经没有色(物质)、也没有方位之分，但还有精神、思想的存在。人的痛苦，大部分来自物质；到了无色界的境界，则已无身体的病痛。为什么能达到没病苦的境界呢
这完全依赖禅定之功。然而，是不是完全断除烦恼了呢
还没有，因为分段生死未断，也就是还有少部分的烦恼，还有爱着。
然而，要断除烦恼，光是断除「四住地烦恼」还不够，一定要连「五住地烦恼」(即无明烦恼)也一并断除。若五住地烦恼也断除了，才能真正到达清净、涅槃、无为的境界。
所以，修行首先要「断欲去爱，识自心源」，把欲爱断除而回归本来的面目，如此，便可证入「无为」的境界。
第三章 割爱去贪
佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣，使人愚蔽者，爱与欲也。
因为前一章经文中提到：「内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业……」有些学佛者因而取「理」舍「事」、不肯实修，认为：既然佛性人人皆有，只要心不执着、业就除了，还需要修行吗
其实，这是错误的想法!
人之所以必须「修行」，是因为我们的心地已经受到污染，所以要用「法」来抹拭，心地才能发光；若不抹、不拭，将永远透不出光明、永远处在黑暗中。纵使我们有成佛的本质，不修行仍然得不到法益。就像矿山所蕴含的金玉，如果没有经过探采、切磨，也无法显露本质的光明。因此，为了防止修行人的偏见、曲解，所以本章特意破除前一章执理废事的「自障碍」，教我们修学佛法要事理圆融。
「剃除须发，而为沙门」，须是男众的胡须．一般人大都十分注重自己的外貌，古代印度男人多数蓄须发，其中被装饰最多的就是头发，将大半时光耗在头发的梳理上，这无非是爱美的心与虚荣心，也是凡人「心结」的源头。
而学佛的人，必须争取时光，若是剃除须发，不但节省时间，也能去除污染；因为头发几天不洗就会气味难闻。所以，学佛的人要去除身的污染，首先要将虚荣的染着心去除；而出家众超越在家人之处，就是能将世间人最重视、最难去除的须发剃除，这也是难舍能舍、大勇猛心的表现。剃除须发后才可称为「沙门」，这是佛教一般修行人的标志。
「受道法者，去世资财」，既然起勇猛心现出家相，就应下决心修学正法和规则。人之所以会起无明惑、造业，不外乎由「欲」而起；而最大的贪欲就在财与色。所以修学佛法，首先必须去除心欲。
「乞求取足」修行人仍必须有资生的物质来维持生命；但是不必为它过于辛劳，适中即可。佛在世时，出家人每天要外出托钵，不可囤积粮食；托满一钵的食物，吃饱维持身体健康应没问题。因此，钵也叫「应量器」；修行人要知足，足够就好了。只要能延续生命，就能精进修学佛法。
「日中一食，树下一宿」，闲云野鹤的生活，对出家人而言是很容易的事。佛在世时，为了去除人生的昏忙，制定比丘们日中一食，以解决维生的一餐——中饭，而且出家人生活很简单，只要一钵饭就饱了。一般人就不同了!他们所以会忙忙碌碌、造业不断，也是为了食、睡、住；不但吃饭、应酬应接不暇，席开一桌五、六千元，甚至上万元也照样吃，这就是「不应量」。过去的出家人住的也很简单，只要找到一棵树、在树下打坐，养精神就可以了；而现在的人住高楼大厦，又非常讲究内部装潢，但有的人仍不满足。
我们要警惕自己的心，洗除过去生的坏习惯，不要再有虚幻的追求；要少欲知足——食只求饱，住能安稳，安于无求无欲、淡泊清净的境界。心能平静就是道法；反之，便无法接受道法。心要能平静，首先要去除世俗的爱欲情染。
「使人愚蔽者，爱与欲也」，愚蔽就是愚痴染着，遮蔽本性而不得见道。
人的本性与佛一样，但是，为什么释尊已经「成佛」，而我们仍是「众生」呢
因为佛有「清净智」，而我们却有「愚蔽」。为什么会愚蔽呢
因为有了爱欲；爱欲若能去除，愚昧、染着也能去除，这就能达到修学佛道的境界。
修行要自我庄重、爱惜自己的佛性，否则永远只是「众生」。纵然有起惑或染爱之心，也要很谨慎断除，不要再有错误行为的造作，如果任由爱欲心吞噬自己，愚蔽的业就会愈造愈重。
然而，要出家容易吗
日本有一位学者写了这么一篇文章——有位好乐布施的善人，非常护持佛法，经常供养出家众。有一天，他忽然因急病而昏迷不醒。在昏迷中，他感到自己的神识脱离了身体，轻飘飘地来到阎罗殿。阎王告诉他：「虽然你的阳寿已尽，不过，由于你在世间修了善业，所以还可以再回人间去做人。」他一听要再做人，就一直摇手说：「我不要再做人了。」阎王就说：「做人并不容易!一定要在世间做过善事才能投胎做人。你为什么不要呢
」善人就说：「做人固然很好，但却容易造业而堕入三恶道，所以我不要再做人。」
阎王说：「那让你生天好吗
」善人回答：「我也不要生天。因为天福享尽后，同样要堕落的。」阎王问：「那么你究竟要去哪里呢
」善人想一想说：「我想到人间做出家人。」阎王说：「出家不是那么容易的事。你在世间所做的善业，还不够资格出家。」于是善人又说：「既然要行大清净善业才能出家，我做不成大法师，那做个火头僧我也甘愿!」
阎王回答：「就算你只想在炉灶边做个烧柴、煮饭的火头僧，你所行的善业也不够呀!这样好了，让你再到人间做个百家富(一个人享有一百户人家的富足)，你可以再继续行善而成为千家富!」
可是，这位善人仍觉得百家富、干家富不及一个火头僧，因此再三地请求阎王让他如愿。
佛法难闻今已闻，菩萨道难行，而我们现在已行在菩萨道上，要时时刻刻庄重自己、守住本分，爱惜本具的佛性，好好接受佛陀的教法，才不辜负这么好的修学因缘。
第四章 善恶并明
佛言：众生以十事为善：亦以十事为恶。何等为十
身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。
「众生以十事为善，亦以十事为恶。」佛陀说，众生大都离不开十种善、恶的行为，一般说的十善，反之便是十恶。
究竟有哪「十事」呢
即身三、口四、意三。「身三」者，指杀生、窃盗、邪淫，这是由「身」体所造作的不净行，所以称为「身三恶」。「口四」者，即两舌、恶口、妄言、绮语，是开口动舌的四种业。「意三」者，包括贪欲、瞋恚、愚痴三类，都是由「心」起念、造作的烦恼。所谓的善恶，都是依身、口、意这三业而造作的。何谓善
顺理行事就是善；亦即顺道理、顺仁义道德；反之，若违背人伦道德便是恶。
「如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。」身、口、…
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