佛在世時，爲了行道也曾遭人毀謗，但是，佛陀默然不作回應。當我們被人責罵、毀謗時，該如何應對呢
要保持「默然」的態度，不要作回應：等對方罵完，要能夠依然心平氣和，修養的功夫才算到家。
世間事都是相對的——與惡相對立才會起紛爭，若是惡與善相對，鬥爭的機會就比較少。所以當我們面對惡人時，一定要用善的態度對待他，這樣惡終究會停止。
「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎
」如果你要送東西給我，而我不接受，你是不是會將這個禮物再拿回去呢
是啊!禮物送人而對方不收，當然是自己再拿回來。同樣的道理，「今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣。」你惡口毀謗我，我的心並不納受這種惡念，這分惡業將來還是由你自己承受，災禍仍是會歸還到你身上。
「猶響應聲，影之隨行，終無免難」，如深谷應聲回響，聲則自物體發出來的。比如說講話，大家不過是聽到聲音而已，源頭仍在喉嚨、嘴巴；又像人的影子，人走到哪裏，影子就跟到哪裏。所以自己作惡，果報還是由自己來承受。
因此我們「慎勿爲惡」，不要做壞事，凡事要謹慎啊!在學佛的路上，我們往往會受到背道而行的人所毀罵，雖然如此，仍然要「以善待惡、以德報怨」，是非自然會消除；如果我們「以怨報怨」，那冤冤相報何時了
由此可知；我們不要把惡行加在別人的身上。面對惡人，我們要守持好自己的本分，守善待人；另一方面，我們也要小心謹慎，不可爲惡，罵別人等于是在罵自己，沒有修養的人才會說是非。所以，我們凡事要放大心量，不要起惡念。
第八章 塵唾自汙
佛言：惡人害賢者，猶仰天而唾。唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
假使對賢人起了惡念，就像「仰天吐痰」一樣，吐出來的痰不但不能到達天上，反而會向下墜落到自己的臉上；又如「逆風揚塵」般，抓一把沙土撒向他人，也一樣會讓逆風吹向自己。
有一次，佛陀在舍衛國的鹿子母精舍對弟子們說法之後，就整裝外出托缽。在途中，遇到了一位婆羅門教徒。婆羅門教在當時的印度十分盛行，而佛教則是新興的宗教，所以，有很多婆羅門教徒對佛教非常的排斥，甚至常常辱罵佛陀和僧衆。
那位婆羅門教徒一看到佛陀，就開始破口大罵，所有難聽的話都罵出來了。不過，佛陀卻若無其事、從容安詳地繼續向前走。那位婆羅門教徒看到佛陀被罵還不理會，臉上還帶著笑容，心裏十分生氣!他就隨手抓起一把泥土，跑到佛陀的身後撒了過去。當他撒這把泥土時，剛好迎面有一陣風吹過來，因此這把泥沙反而撒到他自己身上。
佛陀轉過身來，還是臉上帶著微笑，以慈祥而嚴肅的聲音對他說：「惡人害賢者，猶仰天而唾；唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」
我們學佛，就是要學這分平靜的心。不管是受到毀謗或贊譽，內心都能保持平和。但是凡夫不明道理，瞋怒的怨心一起，就起心動念、甚至造惡，這樣就會損害自己的道念。所以，聖人與凡夫的差別就在此。
在《阿含經》裏，也有一段類似的記載：有一天佛陀遇到一位外道教徒，他也惡口辱罵佛陀。等他罵完之後，佛陀問他：「如果有朋友前去探訪你，你准備了一桌酒菜；可是你的朋友並沒有吃，那桌菜肴要還給誰呢
」婆羅門教徒回答：「如果朋友不吃，還是自己吃啊!」
佛陀再問：「如果你有禮物要送人，但是人家不收呢
」他回答：「別人不收，我自己收。」佛陀就說：「是啊!你罵別人時，別人不收——像你現在罵我，我並沒有收下你的辱罵一樣。其實，你發這分怒氣對我並沒有損傷，對你的品行卻有損失呀!」
這時，那位婆羅門教徒終于覺悟：「對啊!我爲什麼一直在發怒、罵人呢
對方那麼安詳，到底是誰損失了呢
」
賢人是行于天地、依循真理的人，他有高尚的人格，真正的賢人，外在的毀謗對他並無損傷。所以，我們要十分謹慎，不要做一個毀謗他人、造作是非的小人，要做一位行事光明坦蕩的正人君子。
第九章 返本會道
佛言：博聞愛進，道必難會；守志奉道，其道甚大。
佛陀教示我們，學道之人一定要有目標，也就是要專心；若能心專志一，自然能與道相合。
現在很多學道的人，著重「博聞愛道」而心不專，初出家修行就迷于名利，讓心志向外奔馳，自以爲去哪個叢林讀過書，修學了很多佛法，人格就高人一等，這就是現今修學者的大毛病。
現在的人就是有這樣的心態，志不守、意不堅。很多東西都想去參學。但是只用耳朵在聽，根本沒有把道理深入心中去體會，這只是形態上的「博聞愛道」；像這樣當然就「道必難會」，真理絕對沒有辦法和他的心相合。
這裏所說的「道」，指的是本心；道即是心。有一句偈文：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」每個人的心中都有一座靈山塔，所以我們不必向外遠求；當下有機會就要好好把握，有好事做，我們就要趕快去做，做就對了，這就是「道」啊!但是有些人卻顛倒妄想、心向外求，不知「道」本來就在我們的內心，因此，難免會徒勞無功。
那麼要如何對治呢
要「守志奉道」。我們除了目標要正確，時刻保持原始的那分熱心與初發心的殷勤外，還要心心念念朝著菩提正道精進。只要心中存有一念正道、不被名利所雜染，並爲人群爭取福利，這就是「上求佛道，下化衆生」，不但自救還能救人的菩提正道。若能如此，則「其道甚大」，這種道才能稱爲大道。「大道」是什麼呢
就是真谛(真正的道理)，也就是無爲法、大菩提心。我們若能守志奉道，就是真正進入菩提道。
在修學方法上，我們必須認真聽「聞」；聽了之後，要用心深「思」觀察，並且腳踏實地去「修」行這條菩提大道。我們若能聞而思，思而修，這樣就能體會道理了。
學佛最怕的是什麼呢
「不宜但爲口耳之學」，不能只重視「我學會講經了，我已經聽很多佛法。」如果說歸說，行爲卻背道而行，那麼光會聽、會講也沒有用。我們必定要學到把佛法深入心中，而且以身作則去力行；實行以後，才會有真正的體會。
再說經文裏的「奉道」，是指從心念上去體會、推究心源。在《四十二章經》的一開始，便已提到「識心達本」，就是希望我們能在念念之中尋找心源；心要時時刻刻反省自問：今天的所作所爲是否合于正道
有沒有違背道理
若不時時警惕自心，心源就會迷失。
這短短幾句話，包含了極深的道理。佛陀是大智慧者，能夠教化當時及未來一切衆生，我們要謹記佛陀的教誡，抱持「守志奉道」的心，不要只是「博聞愛道」；因爲佛性原本就是要以心會道，若是向外追求容易落入迷途，使心更雜亂!如此，心意就無法堅定。
但並非要舍棄道理、不聽聞佛法，而是由博聞愛道返回到「守志奉道」。就像前文所說的，聽了以後要好好地深思，思考清楚後再去實行，實行後再說給別人聽；不要只是學講或聽法而已，必定要放下名利心與文字相，專心一意恒持力行，不要一暴十寒，這樣「道」才會弘大。
第十章 喜施獲福
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」沙門問曰：「此福盡乎
」佛言：「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
這段經文，教我們要隨喜功德。有的人做善事，喜歡自己做；以爲自己做的才能得福，讓別人做，自己就沒有福，這是錯誤的觀念。我們學佛，要有「自做、使人做，自學、使人學」的精神。因爲個人的力量有限，能夠集合衆人之力成就事業，才是無量功德。
所謂「施道」有叁種方法，也就是平常佛教所說的「叁施」：
(一)資生施——資生物是人生的必需品，一欠缺就無法生存。譬如現在的慈濟工作，對照顧戶(貧戶)布施食物，使他們得到飽足；或對貧病、寒凍的人施予醫藥、衣物等等，這些就是資生施，也叫做「財施」。
(二)無畏施——他人遭受災難時，協助他脫離苦境、使他們得到安定，就叫做「無畏施」。有些人雖然財物不缺，但在精神上卻遇到打擊而惶懼不安，這時若能給予安慰、鼓勵，這種心靈的支持，稱作「無畏施」。
比如：在突如其來的災變中予人安慰，並解除他們身心的苦難，使他們心寬、無畏，這些都是無畏施。
(叁)法施——兩項是一般性的社會工作，而「法施」則是超越世俗的精神資糧。人生苦空無常，叁界有如火宅。有些人盡管一切都很富足，但卻無法得到永恒自在的快樂。這時唯有引導他們修學佛法中的「叁無漏學」——戒、定、慧，讓他們開啓心門，止惡行善，才能脫離叁界火宅，得到身心徹底的快樂。
而且，對于功德不要有獨占心，如果我們沒有獨占心，自然就能得到別人的幫助。有些人知道行善有功德，就很認真去做；但是看到別人也要幫忙時，心裏就很擔憂，他認爲：「自己做，功德都歸我；你來幫我做，功德不就被你瓜分了嗎
」這就是不明道理、智慧未開的人。
其實，個人的力量究竟有多少呢
慈濟能夠發展至今天的規模，光靠一個人的力量可能嗎
不可能。一定要集合很多人的力量，才能共同完成理想。
我們做好事，別人歡喜贊助：別人做好事，我們也歡喜贊助，彼此鼓勵、歡喜贊歎，這就是功德。有時我們做不到的事情，別人做到了，只要是善事，我們同樣歡喜贊歎，這樣的隨喜，也是功德。
「譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」佛陀在此舉了一則「火炬」的譬喻——人就像一支蠟燭，在黑暗中一支蠟燭的光亮足夠照明嗎
當然不夠。適時如果有成千上萬支蠟燭…
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