佛在世时，为了行道也曾遭人毁谤，但是，佛陀默然不作回应。当我们被人责骂、毁谤时，该如何应对呢
要保持「默然」的态度，不要作回应：等对方骂完，要能够依然心平气和，修养的功夫才算到家。
世间事都是相对的——与恶相对立才会起纷争，若是恶与善相对，斗争的机会就比较少。所以当我们面对恶人时，一定要用善的态度对待他，这样恶终究会停止。
「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎
」如果你要送东西给我，而我不接受，你是不是会将这个礼物再拿回去呢
是啊!礼物送人而对方不收，当然是自己再拿回来。同样的道理，「今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。」你恶口毁谤我，我的心并不纳受这种恶念，这分恶业将来还是由你自己承受，灾祸仍是会归还到你身上。
「犹响应声，影之随行，终无免难」，如深谷应声回响，声则自物体发出来的。比如说讲话，大家不过是听到声音而已，源头仍在喉咙、嘴巴；又像人的影子，人走到哪里，影子就跟到哪里。所以自己作恶，果报还是由自己来承受。
因此我们「慎勿为恶」，不要做坏事，凡事要谨慎啊!在学佛的路上，我们往往会受到背道而行的人所毁骂，虽然如此，仍然要「以善待恶、以德报怨」，是非自然会消除；如果我们「以怨报怨」，那冤冤相报何时了
由此可知；我们不要把恶行加在别人的身上。面对恶人，我们要守持好自己的本分，守善待人；另一方面，我们也要小心谨慎，不可为恶，骂别人等于是在骂自己，没有修养的人才会说是非。所以，我们凡事要放大心量，不要起恶念。
第八章 尘唾自污
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾。唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
假使对贤人起了恶念，就像「仰天吐痰」一样，吐出来的痰不但不能到达天上，反而会向下坠落到自己的脸上；又如「逆风扬尘」般，抓一把沙土撒向他人，也一样会让逆风吹向自己。
有一次，佛陀在舍卫国的鹿子母精舍对弟子们说法之后，就整装外出托钵。在途中，遇到了一位婆罗门教徒。婆罗门教在当时的印度十分盛行，而佛教则是新兴的宗教，所以，有很多婆罗门教徒对佛教非常的排斥，甚至常常辱骂佛陀和僧众。
那位婆罗门教徒一看到佛陀，就开始破口大骂，所有难听的话都骂出来了。不过，佛陀却若无其事、从容安详地继续向前走。那位婆罗门教徒看到佛陀被骂还不理会，脸上还带着笑容，心里十分生气!他就随手抓起一把泥土，跑到佛陀的身后撒了过去。当他撒这把泥土时，刚好迎面有一阵风吹过来，因此这把泥沙反而撒到他自己身上。
佛陀转过身来，还是脸上带着微笑，以慈祥而严肃的声音对他说：「恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」
我们学佛，就是要学这分平静的心。不管是受到毁谤或赞誉，内心都能保持平和。但是凡夫不明道理，瞋怒的怨心一起，就起心动念、甚至造恶，这样就会损害自己的道念。所以，圣人与凡夫的差别就在此。
在《阿含经》里，也有一段类似的记载：有一天佛陀遇到一位外道教徒，他也恶口辱骂佛陀。等他骂完之后，佛陀问他：「如果有朋友前去探访你，你准备了一桌酒菜；可是你的朋友并没有吃，那桌菜肴要还给谁呢
」婆罗门教徒回答：「如果朋友不吃，还是自己吃啊!」
佛陀再问：「如果你有礼物要送人，但是人家不收呢
」他回答：「别人不收，我自己收。」佛陀就说：「是啊!你骂别人时，别人不收——像你现在骂我，我并没有收下你的辱骂一样。其实，你发这分怒气对我并没有损伤，对你的品行却有损失呀!」
这时，那位婆罗门教徒终于觉悟：「对啊!我为什么一直在发怒、骂人呢
对方那么安详，到底是谁损失了呢
」
贤人是行于天地、依循真理的人，他有高尚的人格，真正的贤人，外在的毁谤对他并无损伤。所以，我们要十分谨慎，不要做一个毁谤他人、造作是非的小人，要做一位行事光明坦荡的正人君子。
第九章 返本会道
佛言：博闻爱进，道必难会；守志奉道，其道甚大。
佛陀教示我们，学道之人一定要有目标，也就是要专心；若能心专志一，自然能与道相合。
现在很多学道的人，着重「博闻爱道」而心不专，初出家修行就迷于名利，让心志向外奔驰，自以为去哪个丛林读过书，修学了很多佛法，人格就高人一等，这就是现今修学者的大毛病。
现在的人就是有这样的心态，志不守、意不坚。很多东西都想去参学。但是只用耳朵在听，根本没有把道理深入心中去体会，这只是形态上的「博闻爱道」；像这样当然就「道必难会」，真理绝对没有办法和他的心相合。
这里所说的「道」，指的是本心；道即是心。有一句偈文：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」每个人的心中都有一座灵山塔，所以我们不必向外远求；当下有机会就要好好把握，有好事做，我们就要赶快去做，做就对了，这就是「道」啊!但是有些人却颠倒妄想、心向外求，不知「道」本来就在我们的内心，因此，难免会徒劳无功。
那么要如何对治呢
要「守志奉道」。我们除了目标要正确，时刻保持原始的那分热心与初发心的殷勤外，还要心心念念朝着菩提正道精进。只要心中存有一念正道、不被名利所杂染，并为人群争取福利，这就是「上求佛道，下化众生」，不但自救还能救人的菩提正道。若能如此，则「其道甚大」，这种道才能称为大道。「大道」是什么呢
就是真谛(真正的道理)，也就是无为法、大菩提心。我们若能守志奉道，就是真正进入菩提道。
在修学方法上，我们必须认真听「闻」；听了之后，要用心深「思」观察，并且脚踏实地去「修」行这条菩提大道。我们若能闻而思，思而修，这样就能体会道理了。
学佛最怕的是什么呢
「不宜但为口耳之学」，不能只重视「我学会讲经了，我已经听很多佛法。」如果说归说，行为却背道而行，那么光会听、会讲也没有用。我们必定要学到把佛法深入心中，而且以身作则去力行；实行以后，才会有真正的体会。
再说经文里的「奉道」，是指从心念上去体会、推究心源。在《四十二章经》的一开始，便已提到「识心达本」，就是希望我们能在念念之中寻找心源；心要时时刻刻反省自问：今天的所作所为是否合于正道
有没有违背道理
若不时时警惕自心，心源就会迷失。
这短短几句话，包含了极深的道理。佛陀是大智慧者，能够教化当时及未来一切众生，我们要谨记佛陀的教诫，抱持「守志奉道」的心，不要只是「博闻爱道」；因为佛性原本就是要以心会道，若是向外追求容易落入迷途，使心更杂乱!如此，心意就无法坚定。
但并非要舍弃道理、不听闻佛法，而是由博闻爱道返回到「守志奉道」。就像前文所说的，听了以后要好好地深思，思考清楚后再去实行，实行后再说给别人听；不要只是学讲或听法而已，必定要放下名利心与文字相，专心一意恒持力行，不要一暴十寒，这样「道」才会弘大。
第十章 喜施获福
佛言：「睹人施道，助之欢喜，得福甚大。」沙门问曰：「此福尽乎
」佛言：「譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
这段经文，教我们要随喜功德。有的人做善事，喜欢自己做；以为自己做的才能得福，让别人做，自己就没有福，这是错误的观念。我们学佛，要有「自做、使人做，自学、使人学」的精神。因为个人的力量有限，能够集合众人之力成就事业，才是无量功德。
所谓「施道」有三种方法，也就是平常佛教所说的「三施」：
(一)资生施——资生物是人生的必需品，一欠缺就无法生存。譬如现在的慈济工作，对照顾户(贫户)布施食物，使他们得到饱足；或对贫病、寒冻的人施予医药、衣物等等，这些就是资生施，也叫做「财施」。
(二)无畏施——他人遭受灾难时，协助他脱离苦境、使他们得到安定，就叫做「无畏施」。有些人虽然财物不缺，但在精神上却遇到打击而惶惧不安，这时若能给予安慰、鼓励，这种心灵的支持，称作「无畏施」。
比如：在突如其来的灾变中予人安慰，并解除他们身心的苦难，使他们心宽、无畏，这些都是无畏施。
(三)法施——两项是一般性的社会工作，而「法施」则是超越世俗的精神资粮。人生苦空无常，三界有如火宅。有些人尽管一切都很富足，但却无法得到永恒自在的快乐。这时唯有引导他们修学佛法中的「三无漏学」——戒、定、慧，让他们开启心门，止恶行善，才能脱离三界火宅，得到身心彻底的快乐。
而且，对于功德不要有独占心，如果我们没有独占心，自然就能得到别人的帮助。有些人知道行善有功德，就很认真去做；但是看到别人也要帮忙时，心里就很担忧，他认为：「自己做，功德都归我；你来帮我做，功德不就被你瓜分了吗
」这就是不明道理、智慧未开的人。
其实，个人的力量究竟有多少呢
慈济能够发展至今天的规模，光靠一个人的力量可能吗
不可能。一定要集合很多人的力量，才能共同完成理想。
我们做好事，别人欢喜赞助：别人做好事，我们也欢喜赞助，彼此鼓励、欢喜赞叹，这就是功德。有时我们做不到的事情，别人做到了，只要是善事，我们同样欢喜赞叹，这样的随喜，也是功德。
「譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」佛陀在此举了一则「火炬」的譬喻——人就像一支蜡烛，在黑暗中一支蜡烛的光亮足够照明吗
当然不够。适时如果有成千上万支蜡烛…
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