..續本文上一頁經的人也很多，很容易可以取得經書，爲什麼還會「得睹佛經難」
因爲佛經道理深奧、文句艱澀，不易理解，一般人往往看不懂。而且，佛經中有很多警惕世人的語句，不看則已，越看越煩惱：因爲許多令人趨之若骛的事，在佛經裏都明文禁止，所以有些人就幹脆不看。
還有一些人佛經看歸看、聽歸聽，卻沒有用心徹底地研究思考；這和沒看、沒聽又有什麼差別
所以聽聞佛法之後，能好好地體解護持，甚至「得一妙法而拳拳服膺」，這是很難能可貴的。
(五)生值佛世難。成就一尊佛，必須經過好長好長的時間。經中說自釋迦牟尼佛到未來的彌勒佛，中間就要經過五十六億七千萬年；而我們現在距釋迦牟尼佛離世，才二千五百多年而已!離彌勒佛下生人間還有好長好長的時間，那時我們能否與佛同世
所以說：「生值佛世難」。
但是佛陀曾說：「若能奉持我的教法，雖離我千裏亦與我同室無異，雖離我千年亦與我同世無異，若不深入研究聽聞佛法，縱使與我同室，也與千裏距離無異。」所以，我們若能依照佛陀遺留的教法，腳踏實地的實行，那就與佛陀在世沒什麼差別。
(六)色忍欲難。物欲當前，不沈迷也難。財、色、名、食、睡，這些嗜欲是人之常情，人們不能自主地一再追求，在五欲漩渦中團團轉，起惑造業，順迷情而流轉生死，說來實在很可怕。有智慧的人應該平心靜氣去觀察，其實，世間一切欲樂在事過境遷之後，究竟能殘留多少意義
歌臺舞榭、一陣喧囂娛樂之後，究竟快樂的感覺能保持多久
又如私情小愛，當時或許覺得很快樂，但是情越濃、愛越深，往往痛苦也越深。一切的埋怨、仇恨，常常是由最親近的人所造成。所以，「小愛」能有幾許喜樂呢
一切欲樂，只是過眼煙雲啊!
《金剛經》中說：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們所感受的、看得到的一切，就像夢境或水上的泡影般稍縱即逝：因爲縱欲過後，留下的只是如幻的印象，摸不到、也觸不著。哪怕再高的地位、再大的名利，一切的快樂只不過像一場夢，也像草上的露珠一樣，陽光一照射後，很快就會消失了；也像閃電般，刹那一閃就過去了，這都是「無常」。所以修學佛道者，要能忍色忍貪欲，常以「一切有爲法……」等四句偈來警惕、鞭策自己。
(七)見好不求難。人都喜歡追求好的事物，凡是他人所享受的一切美好的境界，而自己也跟著盲目地追求，這就是虛榮心的表現，而凡夫卻無法自製!
我們若能好好地靜心思惟、觀察，貪求物欲的心自然就能降伏。世間愚昧凡夫情不自禁，易被誘惑而隨順「愛欲」，就佛法而言卻是癡迷煩惱的苦源；常比較別人住高樓大廈，隨心所欲享受福樂，而自己是不是也有這些福分呢
的確是「見好不求難」，貪求即痛苦，如能知理知足、守本分，則愚昧的貪心、虛榮心自然就會消除。
(八)被辱不瞋難。受到屈辱而不瞋，的確是很難，一般人都有好勝心，希望自己勝過別人，這也是凡夫心。第八章提過「惡人害賢者」，賢者應該坦然不作響應，在遭人侮辱時，我們若能提起憐憫心寬恕對方，自然不會生氣，不會怨憎：對方屈辱不了心寬的人。所以與人相處，若對方起瞋心無明時，不要和他針鋒相對；要用寬恕的態度來處理，如此瞋心自然會平息。若和對方一般見識，瞋火延燒入心，即苦不堪言。
(九)有勢不臨難。權勢當前而不執取，著實也難。一般人都不甘卑微，總是要追求顯赫的地位；可是在如願之後，能夠不驕傲不炫耀的人，實在不多；若是有很好的地位等著他，而他完全無意爭取，這對凡夫而言，也是非常的難，這就是「有勢不臨難」。世間的一切五欲，就像清晨草上的露珠一般，很快就會消失了。所以，我們要好好照顧自己的心，在得意時不要忘形，要更加謹慎，才不會得罪人；進而超越財勢、功名的誘引。
(十)觸事無心難。遇事能保持平常心，無挂礙、不執著，確實困難。一般凡夫，常將人我是非、得失擱在心上，導致內心無法開朗。須知事境如夢，若是過于計較是很痛苦的事。因此，我們不要將過去的事一直放在心裏盤繞。內心有煩惱就無法吸收清新的妙法；因爲心不專、意雜亂，真正的佛法就無法攝受銘心，所以要體悟因緣生滅，切莫觸事而「心隨境轉」。
(十一)廣學博究難。要研讀經論、徹悟義理，實非易事，佛法如大海，又深又廣，有些人雖然發心修學，卻不認真推究深奧的佛理，只是聽經、讀經，道理並未心會意解，也無法運用于人、事、物中，這和沒有讀過差不了多少。如何能與法理合一
必須身體力行，才能與理會合。所以說「廣學博究難」，光學而不實行，只是徒勞無功。學了要實行也頗爲困難，但是只要學道者「守志奉道」，自然「難亦非難」了。
(十二)除滅我慢難。凡夫愚昧自大，當小有成就時，容易生起「我慢心」，表現出驕傲的態度，這並不是修學者應有的心態，真正的修學者要能舍離我慢心。俗話說：「稻子越飽滿，稻穗垂得越低。」只有半生不熟的稻穗才會挺直不垂；同理，人學得不徹底才有我慢心。正如一畦肥沃的稻田中，若摻入稗草，就會妨害稻禾的成長。因此，「學」是要修養自己，不是要賣弄口舌，更不是爲了名利。若是爲「名」而學，就會生起我慢心；若爲修養而學，自然能破除我慢。
(十叁)不輕未學難。佛陀曾經說過，世間有四種力量不可以輕視。一是火苗雖小，不可忽視。因爲小小的火種，可以燒盡千萬甲的山林，也會讓都市中的高樓大廈付之一炬。所以盡管火苗很小，力量卻很可怕，因此不可忽視。
二是龍雖小，不可忽視。以前的人說龍有覆雲降雨的力量，對大地萬物影響至钜，所以不可忽視。
叁是王子雖小，不可忽視。在帝國時代，王位代代世襲。王子雖然幼小，長大後卻能掌理一國之政，所以不可忽視小王子。
四是沙門雖小，不可忽視。小沙彌從小就在寺院中修學佛道，長大後成爲法師，可宣揚佛法、度化衆生，對佛教的影響很大，因此不可輕視。
有些人自以爲學得夠多了，就輕視那些初學的人，這是因爲他們不知「不可忽視」的道理。現在既然知道了，便不可「倚老賣老」而加以輕視。
(十四)心行平等難。衆生皆有佛性，學佛者應等視一切衆生。一般人卻很難有平等心，對親近的人即生「執著心」，特別關愛照顧，但無法以同等的愛心來對待疏遠的人。
修行就是要擴大愛心，從世情的分別中，推廣到無色之愛，將所有的蠢動含靈，都視同「未來佛」般地愛惜與尊重，也就是佛教所說的「無緣大慈，同體大悲」；若能達到這種境界，才是「心行平等」。
(十五)不說是非難。衆生由于有人我的見解、好惡之心，而有是非的分別。例如：一般人都喜歡聽好話，明知「巧言令色，鮮矣仁」，明知「良藥苦口，忠言逆耳」，卻偏偏不愛聽忠言而喜歡被獻殷勤，這就是「是非」心。
雖然人要脫離是非很困難，但是學佛人就是要將「難」轉爲「不難」，若能撥開成見，化小我爲大我而等視一切衆生，則一切均是佛法。
(十六)會善知識難。有人說：「名師出高徒」，真正要能成就道業，就要親近嚴師，也就是善知識。但是一般人由于個人的情見在是非中，讓人教不得也罵不得；對于真正能引導我們體會真道的善知識，反而「敬而遠之」不願親近，所以說「會善知識難」。
然而善知識果真難遇嗎
孔子說：「叁人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」人與人間，如果能時時敞開心胸、謙沖好學，縮小自己而愛護他人，那麼即使是小孩的一句善言，也有很大的啓示。如此，世間一切萬物形態，哪一個不是我們的善知識呢
因此真正的叢林必須有道氣和清規，而且要嚴守規律，懂得分辨是非，才能會見真正的善知識。
(十七)見性學道難。「見性」就是會道。我們學佛，一定要學真實的實相，也就是徹底了解自己的本性。
有很多學佛的人，大多是學在「名字相」上，只求會講、會看，能成名就好，這樣絕對無法會道。要如何才能會道呢
學佛人必定要守住一念真心；不可以有應付的心態，因爲在入道之時，往往會有種種的魔障現前，所以必須抱持非成道不可的決心，才能沖過考驗而真正見道。
(十八)隨化度人難。學佛，要「上求佛道，下化衆生」。既然已經立願「守志奉道」，必定還要「下化衆生」。因爲唯有兼利他人，才是真正的佛道，所以要下化衆生，必須學很多道理，也就是「權實之道」。「權」是指權巧方便的方法，也就是適合衆生的根性，用各種方便的法門，引度衆生進入正法；「實」是一實相、明心見性。
因爲衆生有種種的心欲及困難，想要解開他的心欲，就要用種種方法來解決他的困境。
唯有解除困境、看淡心欲，才能漸入佛法的正道；所以要利益衆生，必須廣學一切法門。守志奉道，並且博聞廣究，才能利益、度化衆生。
(十九)睹境不動難。人心，常會隨境而變化。有人說，修行要找一個非常甯靜的環境才能成就。其實，並非如此；礦山中的玉石，在開采以前雖然有玉質，卻因爲摻雜土石而不值錢；黃金提煉前，在曠山中同樣沒有價值。要使玉石晶瑩剔透，使金礦有價值，一定要經過一番人工的錘煉、琢磨，才能成就它的美與價值；修行也是如此，能在人群中磨練，才是上乘的修行。
學佛一定要能達到「隨化度人」的境界；否則，無法真正體會十法界的境界。「十法界」是指：佛、菩薩、辟支佛、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生等十種境界。「佛」的境界是「無緣大慈，同體大悲」，將愛心普施一切衆生。我們若有「大慈大悲、大喜大舍」的心境，這就與佛菩薩的心境相似，也就是要上求佛道、下化衆生、守志奉道。
「緣…
《四十二章經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…