孝養父母是百行之先
「念佛乃諸法之要，孝養父母爲百行之先」。想入佛法之門，要先學會念佛，因爲念佛能時時刻刻警惕自己「以佛心爲己心」；培養慈悲愛念，也是要從念佛開始，所以，念佛即是入佛門學諸法的重要法門。
而孝養父母是百行之先、萬善之門——沒有孝養父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持學習佛心，必須先培養孝養父母的心。所以說「孝心即佛心」——孝養父母之心，就是清淨的佛心。舍離「孝」則遠離了「佛」，不念父母也無佛可念。這是佛陀教育衆生非常強調與重視的一點。
學佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行無不是修學佛法的行爲。由此可體會，孝道與修行是多麼密切的事，我們要修行學佛，希望達到與佛同樣的境界，必定要先從孝養父母開始。
所以說，「孝」字實爲衆妙之門，所有無上甚深微妙法，皆由「孝」入門。如果沒有「孝」，我們的心門就是封閉的——因爲欲念及貪、瞋、癡等汙染心，障蔽了我們的心門；唯有以孝開啓心門，才能真正走入學佛之門。
總之，佛陀所說的教法、所施行的教育，可以說是以「孝」爲宗。佛教的一切經典，也是以「孝」爲戒——做人要如何守規矩
如何不冒犯衆生
必須先從「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成爲君子的根本；想做個坦蕩蕩的君子，必定要從「不犯上」開始做起，漸次便能上敬下愛，不冒犯一切衆生。
不念父母，無佛可念
孝，有「在家之孝」與「出家之孝」。
「在家之孝」是指社會人士孝養父母應該力行、持守的事。佛教與儒家皆講孝道。《論語》中所講的孝養父母，是盡人事、盡形態，要殷勤順從，不讓父母操心，就是孝。父母對待子女，也難免有特別喜愛或次要的，也有比較不喜歡的，這是凡夫心在所難免——愛子女的心同樣也有分別。
以子女而言，如果能得到父母的愛，應該感恩與歡喜；假如與父母比較緣淺，即使我們做得非常辛苦，還被父母厭嫌、責備時，也要做到不怨怼，這就是「愛而不忘、勞而不怨」——父母愛我們時，要心生歡喜，不可忘記父母的恩惠；父母責備我們時，要任勞任怨，絕對不可有怨恨的心理。
曆史上有很多孝子，例如舜是古代的聖賢，從小就受母親百般虐待，但是他一點都不埋怨、記恨，這就是聖人之所以成爲聖人，而與一般人所不同的地方。我們對父母一定要盡到一項責任，即是「承順顔色，以盡孝養」——順從父母，察顔觀色，盡量讓父母歡喜、安心，這就是盡孝。如果讓父母煩惱、擔心、觸怒父母，這都是不孝。
父母是子女的模範，希望人人孝順要及時，以樹立將來教育子女的根本禮法。
世間之孝與出世之孝
每個人此生的生命是承續著過去生所造的業緣，而成爲今世的「報體」(人身)。這一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因爲過去生結了好緣，這一生再來相互報恩，所以能「親慈子孝」——爲人父母者，盡到撫養子女的責任；爲人子女者，能夠懂得「反哺之恩」，回報父母爲子女付出的愛，善盡奉養之孝。這都是過去生所結下的好緣。
千古衣冠共一坵
佛教中稱凡夫是「分段生死」——一生只有短短數十年而已，而其中離不開生、老、病、死的過程；凡夫不知道人除了身命以外，還有永生不亡的「慧命」。
世俗人孝順父母，終究是短短數十年的時間，只是略盡物質生活上的孝養而已，然而這些物質，父母最後什麼也帶不走。
真正的孝養父母，應該是增長父母的慧命，不讓父母因爲這個家而造業；否則到了臨命終時，他們所帶走的，只是這一生中爭鬥時所造下的業，而在生命中曾經擁有的物質，卻一樣也帶不走。
出家乃世間的大孝
出家之孝，並非注重物質上的奉養，而是爲了增長父母的「慧命」。
我們現在所得人身，是因爲與父母有緣，藉由父母而生此肉身。在我們幼小時，父母用心地撫養、教育，讓我們得有今天健康的身體，培育正當的思想，能夠判斷、選擇正確的道理，這都拜父母恩德所賜！所以一般人只盡物質之孝，出家人則必須盡一分真性、超凡的慧命之孝。
古德雲：「出家乃大丈夫事」、「出家是報七宗八祖之恩」，出家不只可以度過去世的父母及現在生養的恩親，還可以報未來的父母恩。爲什麼出家可以報這麼多的恩呢
因爲佛陀的教法不只教我們如何做人，還教我們如何超凡入聖，邁向成佛之道；他不僅教育我們這一生中要生活得快快樂樂，還教我們解脫自在，以及培育永生不死的慧命，讓我們以世間最真、最透徹的道理，照徹過去、現在與未來，不但可以自悟，還可以悟他。
孔子說：「朝聞道，夕死可矣!」也就是早晨若能聽到一句真理，即使晚上死去也毫無遺憾!可見一個人擁有物質享受，並非真正的快樂；真正踏實、快樂，能夠救助我們心靈的，唯有「真理」。
孔子追求真理的態度，是如此認真，可謂處世之聖人；處世的聖人都要追求真理了，更何況是想要超越平凡到達聖域的我們，當然更離不開真理了！
白骨如山，曆劫親情
有一次，阿難跟隨佛陀外出，行至墳場看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五體投地恭敬禮拜。阿難看了覺得奇怪，佛陀乃人天的導師，爲什麼在墳場上看到一堆骨頭，會如此虔誠恭敬呢
古代印度與中國的葬禮有所不同，在中國，人往生後遺體是用棺木裝好再以土掩埋，並立一個墓碑，做爲永久紀念，這叫做「埋葬」。而在印度，人若過世則多用「天葬」——他們將死去的人搬到山坡上，任其風吹、日曬、雨淋，自然腐爛，讓鷹鳥吃他的肉、蟲蟻啃蝕他的骨頭，並且讓雨露洗煉成潔淨的白骨。他們認爲以大自然來洗煉最終的人身，最具生命意義，所以印度古代都用「天葬」處理死者的軀體。
阿難向佛陀提出他的疑問：「佛陀啊!這些白骨與佛有什麼關系呢
」佛陀開示：「阿難！這堆積如山的白骨，都是我過去累生累世父母的白骨所累積起來的，不只如此，將來還有更多的白骨，都是我未來的父母。」
在人生道上，人一生有一對父母，這些堆積如山的白骨，都是佛陀過去生的父母所遺留，可見佛陀在人生道上來來回回，從無止盡，不只有過去，更有未來。佛陀的修行，是爲了報父母恩而修行的，是爲了開導一切衆生而成佛的。在天道，天人壽命長、物質豐，所以沒有機會學佛；唯有在人間顯現出衆生的形象、短暫的壽命、汙染的情愛，才可以藉境練心，修行成佛。
爲報大恩、覺長情，出家人的孝是辭親割愛——舍棄凡俗短暫的親緣，擴大心量成爲超越過去與未來的覺有情。我常常說，凡夫的情與愛是小我的染愛、小我的迷情；菩薩的情與愛是覺悟、清淨的感情。而要達到覺悟、清淨、大愛、長情，一定要先割舍小愛、私愛及短暫的情。
信心.毅力與勇氣
那麼，出家修行與在家修行，到底有什麼分別呢
在家人隨心所欲，想做什麼就做什麼，像一匹未拴缰繩的野馬，所行走的路也沒有規則可循，可說是隨「欲心擴散」，享受人生一切的物質生活，此即在俗染欲之人。
出家是要收攝欲念，約束欲心；就好像爲脫缰迷途的野馬配上馬鞍，有所製約。出家人一定要具足叁種條件：
一、信心。「信爲道源功德母」，要走入康莊的菩薩道，必須從「信」開始，不只要有「信」，而且是堅定的信。
二、毅力。不僅要信「佛」的道路，還要相信自我堅毅的力量。「千裏之路，始于初步」，不論路有多遠，不管我們的能力有多少，總要隨分盡力去完成決定走的這條路，此即是「毅力」。
叁、勇氣。人生的道路，難免會有坎坷不平的時候，但我們一定要有勇氣突破人生的曆練，肯刻苦耐勞才能達到目標。
隨著經濟的富裕與繁榮，我們享受社會進步所帶來的成果，更應該走入社會，爲苦難衆生盡一分力量。而修行者更應拿出苦行僧的精神，除了控製自己的心念不受社會物欲與名利所引誘，並且還要付出愛心及無私的悲心，擴大清淨的感情，去愛護一切衆生。若能如此，就可稱作現代的修行者、現代的宗教家了!
我們的身軀來自父母，由父母所賜，因此一切舉動、造作，無一不是父母的功德。如果我們能藉此身軀造福人群，父母也因此間接得到福德。所以，出家修行者要好好利用時間，恪守本分，做好分內應該做的事情，決不可被現代社會物欲潮流所牽動或被名利所引誘，要時時刻刻自我警惕。
慈濟原是大洪爐
修行就是磨練，藉環境以練心，藉事而養心。欲藉環境修練心性，藉人事修養人生，首先必須經得起磨練。
打鐵店裏有很多廢鐵和丟棄的雜鐵，想把這些廢鐵還原再打造成良好的用具，一定要先丟進熾熱高焰的洪爐裏，經過烈火燒煉、熔化，才能將廢鐵再還原。但是，並非只將它熔化就可以成爲很好的器具，一定還要經過大鐵錘的敲擊、打造；經過錘打後，重新丟進洪爐燒煉，然後再取出來敲打。這期間不知道要經過幾次的熱火，不知要經過多少次的敲打、錘煉，如此反複不斷，才能製造成理想的良器。
佛法有如洪爐；廢鐵猶如凡夫頑固的心。衆生長久以來，輪回在叁界六道之中，使清淨的本性，不斷受到「愛、欲、自私、貪、瞋、癡、慢、疑……」等習氣的染著。如果想要回複「人之初，性本善」的清淨心性，一定要經過教育及洗煉。
什麼樣的教育，可以洗掉汙染心呢
佛法——佛陀超凡的智慧，能調伏衆生剛強的心。衆生的心像長期使用過的廢鐵，剛強、堅硬又頑固。唯有佛陀大智慧的教育，才能將如此剛強的心洗煉清淨。
大部份人聽聞佛法之後，都會自省過往的錯誤，並且想改正。但是回到現實生活中沒多久，卻照樣存有染著的心，及貪、瞋、癡、慢、疑等種種習氣，在…
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