..續本文上一頁我規範，行動舉止不能自我控製，又將如何去影響他人呢
廣結善緣，視衆生如父母
一般人對今生此世的父母要盡物質、盡身形地孝養；出家人更要盡形壽、獻身命來孝養我們過去、現在、未來世的父母。現在和我們相處在一起的人，也許曾是我們過去生中的父母，而我們今生所結緣的衆生，也可能是我們未來生中的父母，因此我們要好好珍惜因緣，對待每個人要禮敬如父母。
總之，大家要多注意自己的言談舉止，修養身行，說話、做事都須叁思而後行，並且合乎禮儀，讓人只要見形聞聲，皆能起歡喜心、發善心。若能如此，就是與衆生結好緣，也就是回報衆生恩，更是廣結未來的善緣。
人生道上的罪與福
每個人都希望有個充實的人生，但什麼是充實的人生呢
就是善用人生的良能。
人生在世，應該多多發揮生命的良能造福人群，造福人群表面上看來是付出，其實是心靈上的一大收獲。因爲在使用時間、生命及良能爲利益衆生而付出的同時，會讓我們感覺到生命更踏實、更有意義，一點都不會覺得人生過得很空虛，這種盈滿的感覺即是幸福。
慈濟人日常的舉手投足，無不是爲了利益衆生而努力!因此，我們每一天都是在幸福中度過。《地藏經》中說：「舉心動念，無非是罪」，意即起心動念無不是罪，舉手投足無不是業，啓口動舌無不是罪。人的一切行爲，不離善惡兩種業：善業——指身體力行利益人群，此即是福；惡業——指損害人群、破壞人間的行爲，也就是罪。
福與罪皆由人的行爲舉止産生，而主使人一切舉動的就是——心。我們的觀念、心念若趨向善的一方，則一切舉動便能利益人群；若心念向惡，則一切行爲將會破壞人群，對世間造成危害。所以，同樣是人的身體動作，卻因不同的心念，而産生兩種極端不同的結果。
言語談話也是如此，二、叁千年來中國與西方曾出現許多聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人——用正確的思想、言語來引導大衆，利益世間。自古以來，不知有多少聖賢成爲衆生心靈上的救度者，這就是以口助人。相反的，從古至今，也有許多用口損害人群、啓禍造業者，有句話說：「禍從口出」，同樣的道理，罪業也是由口而出。
口能造福人群，也會禍害人間，其中關鍵，還是在于人的心念。觀念正確，就可以引導大衆行于正道上；反之，就會禍害人群。所以學佛要依循正道明師，才能成爲一個正信的佛教徒，造福人間。
二.奉事師長
生我者父母，成我者師長
學佛須求正知正見
選擇良師專心依從
事師應如事佛
生我者父母，成我者師長
孝養父母是做人做事最基本的道理，也是萬善之門，入佛門的初基亦是從「孝」開始。學佛弟子，必須以孝爲宗。除了孝養父母外，同時還要盡心奉事師長，因爲我們一切的正規、道業，皆從師長的教導而習得，所謂「生我者父母，成我者師長」，立身處事于人間，要做個利益人群的人，發揮人生的良能，一定需要啓蒙者的引導；能在學習路上引導、教導我們的人，皆是我們的老師。
過去的人想學門功夫，至少得花上叁年、五年的時間才能學成，而且要拳拳服膺、循循順從，才能得到師父全心的調教與真傳。因此，過去的人相當尊師重道。身爲佛弟子，對于引導我們走入善道、洗煉我們的心靈、開啓我們清淨慧命的師長，其恩德又如何言喻呢
父母生我們只是一生一世，師長開啓我們的心靈、引導我們的人生，是曆過去、接未來，讓我們在茫茫六道中，有個正確明白的去向，並使我們的慧命長存。
衆生自無始以來，清明的本性即被無明遮蔽，乘著業力而來，又落入六道的業海之中，良知被欲念埋沒，猶如處于暗室中，又像漂流在茫茫的大海上。而師父、師長，就是暗室裏的一盞明燈，也可以說是苦海中的慈航，開啓我們智慧的道路，因此師長的恩惠無異于父母的親恩。
我們和父母的關系是共業，因爲業緣而成爲父母子女，這分緣是染緣；而與師長則是淨緣。師長啓蒙我們，使我們慧命長存，不但助益我們的今生，甚至來生及未來生。他指引我們正確的人生方向，讓我們不再沈淪苦海，所以說師長的恩德是無可比擬的！
德喪起于不能尊師重道
所謂「合抱之木，發于毫芒」，能夠成爲庇蔭萬家的大樹，是源自最小的「因」——種子，而漸次碩壯；出家修行人要成爲人天的導師，也一樣要從尊師重道做起。淨土宗的蓮池大師曾說：「師長之德逾于父母，重于乾坤。」又說：「所以弟子事師，不敢慢矣。」他固然是一代明師，但也曾爲人弟子。他之所以能夠成爲佛教一代宗師，正因爲他能善盡弟子的本分，做到真正的尊師重道。
然而，尊師重道的觀念在現代社會似乎已日漸式微！現在的社會道德淪喪，起因于不能尊師重道。過去師長的一句話重如泰山，現在卻輕如鴻毛!道德的淪喪，也讓我們的社會出現了危機。
曾有幾位老師與我閑談時，講出內心的話後，竟然痛哭流涕，讓我深深感慨，人師真是難爲啊!現在青少年所受的教育，花費教育家多少的心血
用盡了父母多少的培育與期待
但是教育的功能到底發揮了幾分呢
現在一些學生，對師長不但不懂得恭敬遵從，反而認爲師長嚴格的教導是唠叨，而蔑視師長的苦心；甚至有些學生做錯了事，一點都沒有悔改之意，依舊理直氣壯，不聽師長的教誨，也難怪許多老師會有「道不行，乘桴浮于海」的感歎！
師之德重于乾坤
出家學道也是一樣，千裏之途，始于初步。如果輕慢師長，不能真正地尊師，又如何真正重道？忘記了初步，就想趨向千裏，如何能找到真正的「道」呢
過去的大德，將佛教分列宗門派別，主要目的就是希望弟子能深入契機法門，專心學道；否則佛法八萬四千門，今天走這條，明天走那條，走得心慌、意迷，如何能夠深入
求道最重要的就是心安理得，我們既然擇師，則必從于師，如此心就能安。若選擇此處修行，而心卻無法安住于此，「道」又如何能專呢
所以，不管出家或在俗，法原本是正的，只是人心偏向于末，真正安心于正道的人，絕對沒有末法的行徑。
開啓內心深處的明燈
對于我的師父——上印下順導師的話，我是得一善而拳拳服膺，全心一志奉持，以師父爲我內心深處的明燈。你們若能真正了解我出家到現在的這段心路曆程，就能明白我所承傳的師教，就是這句話「爲佛教，爲衆生 ，我將這句話尊爲我的人生宗旨。今天的慈濟，就是始于這句「爲佛教，爲衆生」的啓蒙深因，這不就是「合抱之木，發于毫芒」嗎
我拳拳奉事，時刻不敢違離師父的教示，這就是我的宗法——敬師如佛，認爲師父開示「爲佛教，爲衆生」的話，就是我終生奉行的佛法。
「千裏之路，始于初步」，最初的步伐若走得不穩，恐怕會有失之毫厘、差之千裏的遺憾!因此大家須警惕戒慎，好好自愛，既然要修行，就要從最根本的「尊師重道」做起。
學佛須求正知正見
學佛、修淨土，不能離開「孝」這個最根本的條件，除了以孝爲宗、以孝爲戒外，還要學習「奉事師長」。
學佛之基在重孝尊師
《論語》中有句話：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛衆，而親仁。」做人、求學，應從重視孝道，並由遵守「弟」與「子」的禮節做起。父母生我們一生一世的身命，師長卻成就我們千秋萬世的慧命——《法華經》的「方便品」中，舍利弗所說偈：「佛口所生子」，意思是說父母生養我們的是血肉身軀，佛陀則以「口」宣法度衆，成就衆生慧命，師長亦是如此；師長是我們慧命的孕育者，所謂「千裏之路，始于初步」——幾千裏的道路，必定要從第一步開始；學習也是如此，不管多高深的學問，還是源于師長的啓蒙。所以，平常待人處事或求學，必定要時刻抱持謙讓、恭敬的心。
蓮池大師曾說：「生我者父母，成我者師長」、「師長之德重于乾坤，所以弟子奉事師長不敢輕慢。」佛教公案中，有佛陀爲求法而「舍全身，求半偈」的故事；佛陀《本生經》裏亦有很多類似這種舍身求法，爲法忘軀的實例；又如「腰石負舂以繼祖」的惠能大師，在學佛求道的過程中曆盡千辛萬苦，他的生活幾乎都是在柴房、磨坊裏度過，每天舂米、砍柴，任勞任怨地做各種粗活。普通人修行到「任勞」容易，但要做到「任怨」就比較困難了!後來他繼承了禅宗六祖之位，實實在在是由自身的德行修習而來，可謂是「重道」的模範。
此外，也有爲了求法而「投火聚以證菩提」的公案，如《華嚴經》中「入法界品」之善財童子五十叁參，曾經參訪一位觀火入道的覺悟者，隔火向他請法，這位善知識說：「你既然要求法、問法，卻不敢經過這個火坑，哪有辦法求得法呢
」于是善財童子便縱身投火。這些都是親身力行證得菩提的實例。
現在學佛的人，有些只是自我修學而不能身體力行化導衆生；真正尊師重道的要法，除了自我修德外，更要鍛煉勇猛、堅定、精進的心，以身體力行利益衆生。經中舍利弗曾說：「終身奉道，非報師恩。」也就是說，即使一生一世守在法裏，尚不足以報答如來之恩，一定要「行菩薩道」，才能真正報如來之恩。
以清淨面貌建立新人生
很多事情讓我感觸良深!曾經有一位在歌廳演唱的年輕小姐，由其姊姊和一位委員陪同來看我，她第一次見到我，便痛哭流涕，之後我回花蓮時，她也跟著回到精舍住了幾天。
過去的她，在舞臺上被許多人捧得很紅，海內外到處作秀。她身處五光十色紙醉金迷的娛樂場所裏，樣樣精通；來到精舍後，她感悟過去的日子實在是顛倒迷茫的人生—— 在精舍裏，每個人抱著虔誠的心，無所求地爲人群奉獻，這種毫無掩飾的人性「真」與「誠」的…
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