..續本文上一頁子。
琉璃太子自小聰明伶俐，大家疼愛有加。當他八、九歲時，波斯匿王希望太子能到迦毗羅衛國，親近釋迦族學習文武技藝，就對太子說：「你應該具備六藝，將來才能成爲出色的國王，所以，需要回到你母親的娘家去學習；因爲那裏具足了智慧、六藝齊全。」琉璃太子很高興地接受了父王的指示，然後帶著隨從出發了。
摩诃南長者知曉琉璃太子來此的目的後，就派了一批年少子弟培侍琉璃太子練習文武技藝。當時迦毗羅衛國興建了一幢很堂皇的講堂，大家都表示：「這座講堂非常殊勝莊嚴，等講堂建好後，第一位就是要請至高無上的佛陀來爲我們講經說法。」此時，他們特別准備了一張很莊嚴華貴的椅子，擺設在講堂的正中央。此時，琉璃太子等人正好到來，他們看到講堂的而布置非常莊嚴，即入內觀賞。
琉璃太子一看到那張莊嚴的椅子，便很好奇地坐上去。負責工程的大臣正好走進來瞧見了。他怒發動冠地把琉璃太子從上拉下來，罵道：「你這婢女之子，豈可汙穢佛陀的座位！」不僅如此，還把琉璃太子推到外面去，不斷在以惡言辱罵他。
這件事情令琉璃太子憤恨難平，沒想到居然遭受監工大臣的的辱罵，便對身邊的侍衛說：「你要代我記得今天所受的恥辱，好讓我記得報複，假使我忘記了，你一定要時時提醒我，甚至一日提醒叁次。」回國後，琉璃太子就把怨恨牢牢記在心裏，而且侍衛每天提醒他叁次——太子！不要忘記迦毗衛國釋種之仇！
琉璃太子回到自己的國家後，一直懷恨在心。因此在接掌王位後，即發兵將整個釋迦族消滅了。
怨恨是非常可怕的心念，更是人生的禍端。在我們日常生活中要把心念照顧好，不可無意中傷別人；更不可讓瞋恨的形態、言行現前。因爲一念偏差，怨恨的種子就會現前，而引來不可收拾的禍端。對人若能善解，凡事多包容，時時自我修養，自然傷害別人的心念和動作就不會現形。
阿難尊者的感歎
若人生百歲，不解生滅法；
不如生一日，而得解了之。
阿難是佛陀十大弟子之一，也是佛陀的堂弟，常隨侍在佛陀的身邊。由于記憶力過人，對于佛陀所講過的法都能朗朗記誦，因此，被稱爲「多聞第一」。
佛陀入滅後阿難在首次經典結集會中，被大家推選爲傳誦佛陀教法的代表，因此，迄今還能保存佛陀所說的經、法，阿難確實有很大的功績。
當時，修行者習法、修法都是靠口耳相傳的方式傳誦經典。佛入滅一段時間後，阿難也垂垂老矣！有一天，他來到竹林精舍，聽到林內有一年輕的比丘在背誦偈文：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而得睹見之。」
阿難聽到這句偈，臉色頓時黯然，內心非常地哀傷與著急。他想：爲什麼徹見真理的正法，這麼快就在人間消逝了呢？佛陀的法經過結集整理，再經過口耳相傳，到現在「法」卻完全偏差了，充滿了邪見愚癡。像這樣的法，若再傳下去就好比有人迷了路，卻還要引導別人走相同的路一樣，實在很可怕啊！
想到佛法傳承的偏差與謬誤，阿難黨得自己在責任把它更正過來。便走到年輕比丘面前，請他將偈重誦一遍。誦完之後，阿難就說：「不對！應該是『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』這才是真正佛說的法啊！」
經阿難的更正，年輕比丘很歡喜地受教，就將偈改了過來。他日再複誦時，比丘的師父聽到，說詢問說：「怎麼回事？你所誦的法句好像不一樣了。是誰叫你改過來的？」
年輕比丘說：「是阿難尊者幫我更正的。」
比丘的師父說：「阿難老了，記憶力難免會衰退，你還是依照原來教的那樣誦讀。」年輕的比丘只好又依照來的偈誦讀。
當阿難知道年輕的比丘又恢複過去的誦讀法時，就向年輕的比丘問明原因。年輕比丘說：「師父說您已經老了，記憶衰退，可能是您記錯了，要找我再照他教的來誦讀。」
阿難聽了非常悲傷，心想：正法從佛陀口中說出來，而由我親自口述、再經大家整理結集。如今我人還在，傳誦的法句就已經錯了，連我都不能被取信，將來佛法的傳承又會是什麼樣的情況呢？
面對這樣的難題，阿難萬念俱灰，因而生起入滅的念頭。
阿難在世時，經集的傳誦都不得更正了，更何況是後世？而佛法經過兩千多年的傳誦，要正確無誤，確實是很難啊！
不過，現在學佛，唯有運用智慧，讓佛陀的精神可以散布在人間，謹記「大慈悲爲室，柔和忍辱衣，諸法空爲座，處此爲說法。」我想，大家若能依此精神去修行，就不會偏差太多。這才是佛陀所要傳達的精神。
修道人與水鬼
冤冤相報何時了，
一切皆有業，善惡到頭自分曉。
佛經裏有一段故事——
在舍衛城外叁十裏處，住著一位修道人，第天都有進城化緣。在城內有位經營屠豬買賣的生意人，十分樂善好施，與修道人特別投緣，每次修道人到城裏，生意人都有會殷勤供養，並送他許多日用品和食物。
後來，生意人往生後墮入鬼道，成爲水鬼。要恒河中，他常常受到如雪片般不斷落下的鐵刀、鐵戟所擊傷，剌得他全身痛苦不堪。
他一直不甘心地想：生前我常布施，爲什麼會墮入鬼道受苦？左思右想卻想不通，最後猜想可能是殺業所致吧！
又想：「我生前對修道人盡心供養，有求必應。修道人明知道我殺生賣肉是造惡業，爲什麼一直沒有告訴我？讓我做錯事後還不知道自已犯錯，也不知道要改過。因此，他很痛恨修道人，一直在恒河中等待機會報複。」
終于等到一天，修道人在坐船渡過恒河。當船只行到河中時，水鬼一看機會來了，就立即現身，用力拉著船，要將船翻覆。正好船上有一位賢者，看到水鬼如此凶惡，就問說：「你爲什麼拉住船不肯放呢？」
水鬼露出凶惡的臉，指著修道人，忿忿地說：「都是他！我在生前供養他，並且一應俱全。但他明知殺生不好，竟然從未勸告過我，讓我死後墮入鬼身，每天受著極大的痛苦！現在，我一定要把這位修道人拖下來，讓他嘗嘗痛苦的滋味，要不然我就要打翻整條船。」
這位賢者冷靜對水鬼說：「你仔細想想看！你生前殺豬、賣肉就受到這麼大的業報；若還心懷恨意，傷害修道人，你可知道你的業還會加重多少？所受的痛苦，還要多久？既然知道造惡會招禍，怎不趕快改過呢？解開你的惡念、恨意，就可以立即解脫啦！至于修道人未提醒你殺生會遭受業報，自有他應該承受的業。」
水鬼聽了，心想：對啊！我不該冤冤相報、不該心懷怨恨，一切皆有業，我應該好好承受過去錯誤的果報，不要再害人了！想通後，水鬼趕緊合掌，並起了一分慚愧忏悔心，當下心中的恨和怨都消除了。刹那間，他轉了鬼身、飄飄然地離開恒河邊，獲得解脫了。
「爲善得福，爲惡得禍」的因果關系，不可不知。要了解何謂善，何謂惡？不只要注意自己的言行，天天積善；看到別人行惡，更要機巧地勸導，這也是我們的本分事。知錯要能改，而不是一再地怨怼別人；如此，才能改善自己的命動。
沒空的哥哥
人生無常，把握當下最可靠。
佛典中有這麼一則故事——
有一對兄弟，從小一起長大，卻各有不同的理想；當父母往生後，弟弟爲了探求人生真理，于是離開家鄉，選擇修行的生活，把父母留下來的事業完全讓予哥哥經營。
經過幾後的苦修，弟弟終于了悟人生的無常，深覺一切名利均屬空幻，不論行善、造福皆要及時。所以，他希望哥哥也能領悟這一番道理。
當他回到家鄉，便告訴哥哥這些年來的體悟；但是哥哥雖然很認真經營事業，卻整天忙忙碌碌在空過人生。他對弟弟說：「你修行修得很好，你所說的也都很有道理，但是，我現在責任還很重，無法放下。」
弟弟說：「時間掌握在自己手上，你應該撥出一點時間來追求人生的真理。」
哥哥回答說：「我現在的事業這麼大，有很多事務要找我親自處理，哪有空閑的時間呢？」
弟弟說：「你如果沒有時間，也可發撥也一分心力，施舍錢財去幫助貧困苦難的人。」
哥哥回答說：「等我經濟基礎穩定、賺更多的錢時，再來布施。」
弟弟不斷地勸他，哥哥總是以沒空或是家業穩定後，有足夠的錢再做……等理由來敷衍。
哥哥如此頑固，弟弟實在是無可奈何，因此萬般灰心、無奈地離開家鄉，繼續精進修行。
數年後，聽到哥哥往生的消息，弟弟在悲痛之馀，趕緊入定，觀照哥哥的去處。他觀想天堂、人間，卻沒有哥哥的蹤影；觀想地獄、餓鬼道也都尋不著。最後，發現哥哥墮入畜生道，轉世爲牛。
弟弟憂心地趕回故鄉，找到了轉世爲牛的哥哥。他看見哥哥轉世的牛身上拖著犁，在沼澤田裏耕作；田裏泥濘不堪，舉步難辛，由于太過疲累，加上主人不時在鞭打，牛愈走愈緩慢，並不時露出悲苦的神情，好像要告訴人——牠快支撐不住了。
弟弟在田埂上看到牛這麼辛苦，體力幾乎消耗殆盡了，而主人不但不讓牛休息，還一直鞭打它。這一幕幕情景，讓弟弟不禁感歎，心疼地對牛說：「修行不及時，勞累一生，罪業纏身；但願現在你能及時思考，而及時解脫此身。」
好像牛聽懂了修行人的話，突然掙紮著、大聲悲鳴；接著全身癱軟，就這樣往生了。其他的農人看到如此奇特的事，都好奇地圍過來問牛主人，究竟是怎麼回事？
牛主人說：「我也覺得很奇怪，剛才有位修行人在這裏喃喃自語，我的牛就發出了悲鳴聲、掙紮倒地死了。」
農夫們一致懷疑：可能是修行人施了什麼法術？否則這頭牛怎會這麼奇怪？于是大家將修行人團團圍住。修行人就將前因後果告訴大家：「你們知道嗎？這頭牛過去是我的大哥，我時時勸他修行、修福，他卻以事業很重很忙來推托。但是人生無常，…
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