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琉璃太子自小聪明伶俐，大家疼爱有加。当他八、九岁时，波斯匿王希望太子能到迦毗罗卫国，亲近释迦族学习文武技艺，就对太子说：「你应该具备六艺，将来才能成为出色的国王，所以，需要回到你母亲的娘家去学习；因为那里具足了智慧、六艺齐全。」琉璃太子很高兴地接受了父王的指示，然后带着随从出发了。
摩诃南长者知晓琉璃太子来此的目的后，就派了一批年少子弟培侍琉璃太子练习文武技艺。当时迦毗罗卫国兴建了一幢很堂皇的讲堂，大家都表示：「这座讲堂非常殊胜庄严，等讲堂建好后，第一位就是要请至高无上的佛陀来为我们讲经说法。」此时，他们特别准备了一张很庄严华贵的椅子，摆设在讲堂的正中央。此时，琉璃太子等人正好到来，他们看到讲堂的而布置非常庄严，即入内观赏。
琉璃太子一看到那张庄严的椅子，便很好奇地坐上去。负责工程的大臣正好走进来瞧见了。他怒发动冠地把琉璃太子从上拉下来，骂道：「你这婢女之子，岂可污秽佛陀的座位！」不仅如此，还把琉璃太子推到外面去，不断在以恶言辱骂他。
这件事情令琉璃太子愤恨难平，没想到居然遭受监工大臣的的辱骂，便对身边的侍卫说：「你要代我记得今天所受的耻辱，好让我记得报复，假使我忘记了，你一定要时时提醒我，甚至一日提醒三次。」回国后，琉璃太子就把怨恨牢牢记在心里，而且侍卫每天提醒他三次——太子！不要忘记迦毗卫国释种之仇！
琉璃太子回到自己的国家后，一直怀恨在心。因此在接掌王位后，即发兵将整个释迦族消灭了。
怨恨是非常可怕的心念，更是人生的祸端。在我们日常生活中要把心念照顾好，不可无意中伤别人；更不可让瞋恨的形态、言行现前。因为一念偏差，怨恨的种子就会现前，而引来不可收拾的祸端。对人若能善解，凡事多包容，时时自我修养，自然伤害别人的心念和动作就不会现形。
阿难尊者的感叹
若人生百岁，不解生灭法；
不如生一日，而得解了之。
阿难是佛陀十大弟子之一，也是佛陀的堂弟，常随侍在佛陀的身边。由于记忆力过人，对于佛陀所讲过的法都能朗朗记诵，因此，被称为「多闻第一」。
佛陀入灭后阿难在首次经典结集会中，被大家推选为传诵佛陀教法的代表，因此，迄今还能保存佛陀所说的经、法，阿难确实有很大的功绩。
当时，修行者习法、修法都是靠口耳相传的方式传诵经典。佛入灭一段时间后，阿难也垂垂老矣！有一天，他来到竹林精舍，听到林内有一年轻的比丘在背诵偈文：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而得睹见之。」
阿难听到这句偈，脸色顿时黯然，内心非常地哀伤与着急。他想：为什么彻见真理的正法，这么快就在人间消逝了呢？佛陀的法经过结集整理，再经过口耳相传，到现在「法」却完全偏差了，充满了邪见愚痴。像这样的法，若再传下去就好比有人迷了路，却还要引导别人走相同的路一样，实在很可怕啊！
想到佛法传承的偏差与谬误，阿难党得自己在责任把它更正过来。便走到年轻比丘面前，请他将偈重诵一遍。诵完之后，阿难就说：「不对！应该是『若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而得解了之。』这才是真正佛说的法啊！」
经阿难的更正，年轻比丘很欢喜地受教，就将偈改了过来。他日再复诵时，比丘的师父听到，说询问说：「怎么回事？你所诵的法句好像不一样了。是谁叫你改过来的？」
年轻比丘说：「是阿难尊者帮我更正的。」
比丘的师父说：「阿难老了，记忆力难免会衰退，你还是依照原来教的那样诵读。」年轻的比丘只好又依照来的偈诵读。
当阿难知道年轻的比丘又恢复过去的诵读法时，就向年轻的比丘问明原因。年轻比丘说：「师父说您已经老了，记忆衰退，可能是您记错了，要找我再照他教的来诵读。」
阿难听了非常悲伤，心想：正法从佛陀口中说出来，而由我亲自口述、再经大家整理结集。如今我人还在，传诵的法句就已经错了，连我都不能被取信，将来佛法的传承又会是什么样的情况呢？
面对这样的难题，阿难万念俱灰，因而生起入灭的念头。
阿难在世时，经集的传诵都不得更正了，更何况是后世？而佛法经过两千多年的传诵，要正确无误，确实是很难啊！
不过，现在学佛，唯有运用智慧，让佛陀的精神可以散布在人间，谨记「大慈悲为室，柔和忍辱衣，诸法空为座，处此为说法。」我想，大家若能依此精神去修行，就不会偏差太多。这才是佛陀所要传达的精神。
修道人与水鬼
冤冤相报何时了，
一切皆有业，善恶到头自分晓。
佛经里有一段故事——
在舍卫城外三十里处，住着一位修道人，第天都有进城化缘。在城内有位经营屠猪买卖的生意人，十分乐善好施，与修道人特别投缘，每次修道人到城里，生意人都有会殷勤供养，并送他许多日用品和食物。
后来，生意人往生后堕入鬼道，成为水鬼。要恒河中，他常常受到如雪片般不断落下的铁刀、铁戟所击伤，剌得他全身痛苦不堪。
他一直不甘心地想：生前我常布施，为什么会堕入鬼道受苦？左思右想却想不通，最后猜想可能是杀业所致吧！
又想：「我生前对修道人尽心供养，有求必应。修道人明知道我杀生卖肉是造恶业，为什么一直没有告诉我？让我做错事后还不知道自已犯错，也不知道要改过。因此，他很痛恨修道人，一直在恒河中等待机会报复。」
终于等到一天，修道人在坐船渡过恒河。当船只行到河中时，水鬼一看机会来了，就立即现身，用力拉着船，要将船翻覆。正好船上有一位贤者，看到水鬼如此凶恶，就问说：「你为什么拉住船不肯放呢？」
水鬼露出凶恶的脸，指着修道人，忿忿地说：「都是他！我在生前供养他，并且一应俱全。但他明知杀生不好，竟然从未劝告过我，让我死后堕入鬼身，每天受着极大的痛苦！现在，我一定要把这位修道人拖下来，让他尝尝痛苦的滋味，要不然我就要打翻整条船。」
这位贤者冷静对水鬼说：「你仔细想想看！你生前杀猪、卖肉就受到这么大的业报；若还心怀恨意，伤害修道人，你可知道你的业还会加重多少？所受的痛苦，还要多久？既然知道造恶会招祸，怎不赶快改过呢？解开你的恶念、恨意，就可以立即解脱啦！至于修道人未提醒你杀生会遭受业报，自有他应该承受的业。」
水鬼听了，心想：对啊！我不该冤冤相报、不该心怀怨恨，一切皆有业，我应该好好承受过去错误的果报，不要再害人了！想通后，水鬼赶紧合掌，并起了一分惭愧忏悔心，当下心中的恨和怨都消除了。刹那间，他转了鬼身、飘飘然地离开恒河边，获得解脱了。
「为善得福，为恶得祸」的因果关系，不可不知。要了解何谓善，何谓恶？不只要注意自己的言行，天天积善；看到别人行恶，更要机巧地劝导，这也是我们的本分事。知错要能改，而不是一再地怨怼别人；如此，才能改善自己的命动。
没空的哥哥
人生无常，把握当下最可靠。
佛典中有这么一则故事——
有一对兄弟，从小一起长大，却各有不同的理想；当父母往生后，弟弟为了探求人生真理，于是离开家乡，选择修行的生活，把父母留下来的事业完全让予哥哥经营。
经过几后的苦修，弟弟终于了悟人生的无常，深觉一切名利均属空幻，不论行善、造福皆要及时。所以，他希望哥哥也能领悟这一番道理。
当他回到家乡，便告诉哥哥这些年来的体悟；但是哥哥虽然很认真经营事业，却整天忙忙碌碌在空过人生。他对弟弟说：「你修行修得很好，你所说的也都很有道理，但是，我现在责任还很重，无法放下。」
弟弟说：「时间掌握在自己手上，你应该拨出一点时间来追求人生的真理。」
哥哥回答说：「我现在的事业这么大，有很多事务要找我亲自处理，哪有空闲的时间呢？」
弟弟说：「你如果没有时间，也可发拨也一分心力，施舍钱财去帮助贫困苦难的人。」
哥哥回答说：「等我经济基础稳定、赚更多的钱时，再来布施。」
弟弟不断地劝他，哥哥总是以没空或是家业稳定后，有足够的钱再做……等理由来敷衍。
哥哥如此顽固，弟弟实在是无可奈何，因此万般灰心、无奈地离开家乡，继续精进修行。
数年后，听到哥哥往生的消息，弟弟在悲痛之馀，赶紧入定，观照哥哥的去处。他观想天堂、人间，却没有哥哥的踪影；观想地狱、饿鬼道也都寻不着。最后，发现哥哥堕入畜生道，转世为牛。
弟弟忧心地赶回故乡，找到了转世为牛的哥哥。他看见哥哥转世的牛身上拖着犁，在沼泽田里耕作；田里泥泞不堪，举步难辛，由于太过疲累，加上主人不时在鞭打，牛愈走愈缓慢，并不时露出悲苦的神情，好像要告诉人——牠快支撑不住了。
弟弟在田埂上看到牛这么辛苦，体力几乎消耗殆尽了，而主人不但不让牛休息，还一直鞭打它。这一幕幕情景，让弟弟不禁感叹，心疼地对牛说：「修行不及时，劳累一生，罪业缠身；但愿现在你能及时思考，而及时解脱此身。」
好像牛听懂了修行人的话，突然挣扎着、大声悲鸣；接着全身瘫软，就这样往生了。其他的农人看到如此奇特的事，都好奇地围过来问牛主人，究竟是怎么回事？
牛主人说：「我也觉得很奇怪，刚才有位修行人在这里喃喃自语，我的牛就发出了悲鸣声、挣扎倒地死了。」
农夫们一致怀疑：可能是修行人施了什么法术？否则这头牛怎会这么奇怪？于是大家将修行人团团围住。修行人就将前因后果告诉大家：「你们知道吗？这头牛过去是我的大哥，我时时劝他修行、修福，他却以事业很重很忙来推托。但是人生无常，…
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