..續本文上一頁人更不能說：“哪有你們女孩子的衣服漂亮啊？”，“現在啥個時候了，還講戒嗎？”，“戒可以改變改變了。”也不能說：“末法時期啰，正法行不通了，應該用末法來度衆生。”也不能說：“我到社會上去賺一大筆錢有什麼不好呢？我可以修供養呀。”賺錢就是求利，爲名爲利全墮落。
離開佛法一步，就是世俗人的顛倒
從前我曾對學生訓話說：“你知道不知道什麼叫修行？修行就是今天有飯就吃，明天沒飯就餓死！考慮什麼！”有的學生總是動腦筋去賺一筆錢來供養，只要你修行，用不著你供養，你來了，我供養你。聽過我訓話的人，都會信心堅固。說句笑話，你真的沒飯吃要餓死的時候，你也成就了，因爲你什麼世俗心都沒有了，什麼念頭都沒有了，心中只有法上的覺悟。這是講的意。
所以最要緊的，身口意無倒，不能離開佛法一步，離開佛法一步，就是世俗人的顛倒，能做到這樣，你才能顯出般若智慧來。
所作恰好，即是慧相
“所作恰好，即是慧相。”平時生活裏，你所做的事情恰到好處，這就是智慧的相貌，就是“慧相”。生活中也可以看到，有的人不教也會，因爲他看看就會了，想想就能做得很好。你不教，他也做得挺好。從前有一個聰明的媳婦，婆家很富有，客廳有紅木茶幾。茶幾，她在娘家時從未見過。她叫不出名字來，怎麼辦？她到廚房裏抓一把燒火的砻糠，放在茶幾上，老爺出來看到了，就說，“誰把砻糠放在茶幾上？”哦，她懂了，這叫“茶幾”。
觀察、思維，才能細心、巧妙
隨時隨刻細心觀察，細心思考，巧妙地處理一切問題，這種人都是有智慧的。有的人呢，教了東忘了西，想出來的事情，沒頭沒腦的。比如，這杯藥冷了，該怎麼辦？(下答：去熱)去熱一熱。但是有的人不這麼想，“再沖點開水(衆笑)”，再沖點開水嘛，藥的濃度小了，作用就小了，說句笑話，喝下去小便也多了。
聽了法，不思不修，怎能出智慧
折紙，有的人不教，也折得一點不斜，有的人教了多少次，折起來還是歪了一點。有一年在蘇州，學生們都熱心地幫忙折油印材料，等我去看的時候，不好，全部報廢，因爲油墨都給擦糊塗了，他們把紙對折齊整後，再用手指一抹，去壓平它，紙上的油墨擦在手上，手上的油墨擦在紙上，字都看不清楚了。還要我去教他們，我用一張白紙覆在面上，再用手指抹壓就很幹淨。可見有些人聽法聽得久了，做起事情來還是沒頭沒腦的，就是因爲聽了法不思不修，那怎麼出智慧？所以說所作恰好，即是慧相。
能海上師說：“念誦爲修般若之條件。”
修般若必須根據佛法法義去悟。念誦是唸經文裏的話，經文雖是名句文身，每句話都有法義，你聽了法以後，在念誦中，一邊唸，一邊去思維法義，這也叫隨文入觀，思維法義也叫觀。我們現在的修定是觀種種境相，但是觀法義也叫觀，例如我們觀四谛法，也是觀。觀苦谛，不一定真的觀一個苦的境相，是叫你去思維生老病死的苦，並非一定要觀起一個彎腰白發的老人來，也並非一定要觀起一個氣喘叫疼的病人來。
所謂思維就包含著觀，同樣的道理，唸誦的時候，你去思維法義，就等于去觀這個法義。至于具體境界的觀法，現在因爲事情很忙，學修很忙，你能做多少就是多少，你們修《文殊法》修八供，作阿剛手印時，要懂法義，阿剛是冼澡水。要觀手裏捧著一盆冼澡水供養如來，布白是供花，作布白手印時，就要觀想成一朵花，還可以由一朵花觀成無數朵花，修到文殊觀的時候，“從空之中阿字轉成月輪”，空中要出生阿字，阿字要放光轉成月輪，月輪要觀成平面的，一步步觀，乃至觀到寶劍裏的“的”字放無量光去召請十方如來，每個光頭上都有個光絲，光絲的頭有位光鈎，這麼細的觀，哪有不成就的，你們現在不必修，以後會教，什麼時候教？等想走的人都走光了，可能教。(衆笑)俗話說寶劍贈英雄，留下來都是英雄，這是說風趣話，鼓勵大家要有雄心壯志，要有堅固的道心，一定要在今生成就的決定心，有法就有成就，沒有法哪來成就，有了法成就不成就看你自己了。現在下課。(2001.6.5 第十五講完)
《文殊五字根本真言念誦法》
講記(18-1)(總第43)
◎ 傅味琴 講于 2001.6.13
念誦是入定的導引
提要：
■ 文殊儀軌的組織是個圓滿的法
■ 智慧表現在我們身口意動作上
■ 讀經要求法義，能否解如來真實義，還得看你悟到什麼程度
■ 利人不利已，始終是凡夫，利已不利人，也達不到究竟的自利
■ 修行走中道，才是恰到好處
■ 念誦是入定的必備工作
文殊儀軌的組織是個圓滿的法
“般若無體，顯之于事。亦猶電流無形，發之于燈，所作恰好，即是慧相。”文殊法即是修般若的法。要修般若、成就般若，其它的法也要具備，文殊法就是由其它法的基礎來進入文殊般若，所以文殊儀軌的組織是個圓滿的法。
智慧表現在我們身口意動作上
“所作恰好，即是慧相”。慧相就是智慧相，我們經常舉生活上一些事情，看你做得是不是恰到好處來觀察你的智慧相。這不過是舉舉例子罷了，更重要的智慧就是我們身語意的動作，在這方面做得好就能度得了自己，也能度得了衆生，這才是真正起大作用的智慧相。真正在自利利他上起作用的智慧相就是自己能斷煩惱，同時能夠以善巧方便度得了衆生。善巧方便大家都需要，可是真正的善巧方便是要做到恰到好處，不太重，不太輕，不太多，不太少，這就比較難。在《阿含經》裏我們常能看到一些形容詞，描述這個人，很莊嚴或者很美貌，常有這樣的話，不高也不矮，不白也不黑，其實從智慧上來看，就是形容這個人的身材相貌恰到好處。
讀經要求法義，能否解如來真實義，還得看你悟到什麼程度
附帶提醒一句，無論是看經書，或佛教的文學作品，都要追求其法義，否則，個人看法不同，結論也不同，很難悟到如來真實義。《阿含經》有的人看成是一部釋迦佛當年在人間生活的記實，有的人看成是一部文學作品，其實每篇都具足佛法的意義。能海上師說《阿含經》還具足密教的密意，顯教的人看《阿含經》講的都是顯教法，能海上師能看到密教法義，就看你悟到什麼程度了。
利人不利已，始終是凡夫，利已不利人，也達不到究竟的自利
做到既能利己，也能利他，就是恰到好處。光是利他，而不利己，精神可嘉，可是自力不足，說到底咱們還是一個凡夫，還不圓滿，要不斷提高自己，才能更廣大地利他。如果只利己而不利他，也不圓滿，也達不到究竟的自利。如果是損人利己呢，那就變成造惡業了。損人不利己呢？那是顛倒的大愚癡。
修行走中道，才是恰到好處
在利己利他的工作上，要處處做到恰到好處，必須要修精進，不修精進，不修禅定水平就提不高，也不圓滿。可是也不能過分地精進，猛力精進的人，如果你到水平了，咱們就不說了，不到水平，整天像茅山道士那樣打坐，就不恰當了。外道，我們爲什麼要反對？第一，外道雖然有講斷七情六欲，其實真正修到後來，他們仍然斷不了欲。第二，爲了要達到目的，就拼著命幹，這些都沒有做到恰到好處。修行要針對自己的煩惱，在斷煩惱過程中不偏左也不偏右，走中道，那才是恰到好處。
念誦是入定的必備工作
釋迦佛教導弟子要念誦，佛弟子當年經常誦佛所說的偈，不通過念誦，修禅定難以入定。念誦就是在做入定的准備工作，怎麼入定？自己對這條路線首先要搞熟，就好比要賽跑了，運動員先在原地活動活動手腳。所以不要以爲念誦對修定有防礙。
《文殊五字根本真言念誦法》
講記(18-2)(總第44)
◎ 傅味琴 講于 2001.6.13
沒有心的覺照，就成了枯定
提要：
■ 沒有心的覺照就成了枯定
■ 心能按規定的路線動，就能自己做主人
■ 觀一切如幻，由幻入空
■ 人不能脫離現實，佛法不過是改變一條路線
■ 沒有文字般若，什麼也沒有
■ 一切法都從因緣生
沒有心的覺照就成了枯定
凡夫還得從動進入定。動與定是相對的，是辯證的，如果想從不動求得定，那就等于一個沒有學過佛法的人，你看他坐著一動也不動，其實他是個傻傻乎乎的人。即使在修定作觀時，我們的思維還是保持著動，否則沒有心的覺照就成了枯定。佛講的法是辯證的，我們修行，就要按照佛的法去修。我們修定的時候，身子不能動，連舌頭也不能動，其實呼吸器官還是在動，心髒還是在跳動。如果呼吸，心髒都停止了，那你也不可能入定呀。所以，不要執著某一點，往片面去發展，這樣就會搞偏了。
心能按規定的路線動，就能自己做主人
心也是如此，修定止住了妄念，如果你不讓另一方面動起來，你這個定就是修止不修觀的外道定。所以我們要修觀，觀就是心裏在動，不過不是亂動、妄動，而是按照規定的路線動。最後修行人的心能自己做主人。自己做不了主的就是凡夫衆生。
觀一切如幻，由幻入空
我年輕時，有次到一個居士家去。夫妻倆在討論怎樣入空，一個說“由空入空”，一個說：“從有入空”，我一進門，他們就問我，我說：“由幻入空”。如果說“由空入空”，虛空只有一個，哪有從這個虛空來進入另一個虛空的？放下就是空，難道放下後再來一個放下？如果說“從有入空”，“有”對空有礙，它會破壞空，所以佛經裏經常要我們觀一切如幻。我們現在的動雖屬有，但要觀它如幻，我們修觀想的境也是如幻。
人不能脫離現實，佛法不過是改變一條路線
念誦也是如此。念誦時要讀文字，要作觀，有時還要舉腔，就是在動，這個動是你入定的前導，而不是我們平時生活中的妄動。腦子裏亂想，嘴巴一動就講世俗煩惱話，這也是動，可是動不出好結果來。佛法不過改變一條路…
《文殊五字根本真言念誦法(40～49)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…