..續本文上一頁沒有任何來往的行人及車輛，而且道路寬敞，那麼車子就能順暢地通行。
但是在平順之中，駕駛人便容易松懈下來。心情稍微松懈時，就疏于注意路面的坑洞，一不小心，便可能因方向盤失控而沖進坑洞裏，造成車毀人傷的危險；或者不自覺地越開越快，甚至超速行駛，這個時候如果叉路上突然出現人、車，就可能來不及煞車而發生車禍等不幸事故，不但傷害別人，而且也害了自己。
修行也是一樣，未必環境順利就有利于修行。因爲，過于順利的環境，容易使人松懈心志，一日一遭受人事是非等委屈，就無法穩定心志而容易迷亂，也就是所謂的「英雄氣短」。
學佛修行，一定要發大願、立定心，才能夠好好地行菩薩道。
開車如此、修行如此，做任何事，何嘗不需要發大願、立定心，克服一切困難
對「鏡」說「境」
鏡子能夠照徹萬物，物來則影現，
物去而影不留于鏡中，絲毫不受外境所影響。
鏡子能夠照徹萬物，即使多麼巨大的境物都能照現，但是卻不會被壓碎，只要能遠離外境，則多麼肮髒汙穢的東西映到鏡子上，鏡面還是一樣清淨；最怕的是把鏡子混入垃圾堆中，這樣就會染上汙穢了。
修行就像無著于鏡子一樣，雖然能照見周圍的汙穢環境，但是卻不會被汙染。
一面鏡子不論體積多小，都能把高山巨峰的影像納入鏡中；人的雙眼雖然如此微小，也能將外界的景物看得一清二楚。爲什麼心卻不能「量周沙界，心包太虛」
心鏡如果常常擦拭，不讓灰塵沾染，則照山山現、照水水現，明朗清楚。
佛陀將最究竟、圓滿的智慧，比喻成「大圓鏡智」，就是因爲圓滿的鏡面映照外界的景物，能夠物來則影現，物去而影不留于鏡中。不管是映照何種事物，皆能保持鏡面的清淨。
我怎麼辦
爲善抱持平常心，才能安然自在；
犯錯生出忏悔心，才能清淨無煩惱。
做點微末的善事就希望讓大家知道，如果不受表揚就會氣憤不平、産生煩惱，怎麼辦
何不完全舍離善惡之念，以平常心去爲善，做任何事情都應該認爲：這是人生應盡的義務，是我們的本分事，何需人家知道
更何需受表揚呢
做錯事卻怕人知道，怎麼辦
人都是凡夫，既是凡夫，孰能無過
人自懵懂無知而至體認世事，難道從未犯錯嗎
可能錯而不自覺，也可能明知故犯。不論是有心或無心之過都必須忏悔，才能清淨、去除煩惱，何必覆藏罪惡
心靈的告白
每個人心中都有隱秘，它就像烏雲遮月一樣，
遮蔽我們清淨的自性。
每個人心中都有隱秘，它就像烏雲遮月一樣，會遮蔽我們清淨的自性，「忏悔」就是要撥開這片烏雲陰影，也可以稱爲「心靈的告白」。
心靈上有什麼煩惱、錯誤或罪惡感，將其發露出來，就是「告白」，也可說是精神汙染的大掃除。因爲人人都有良知，做錯事都會耿耿于懷而生煩惱。 掃除精神汙染
忏悔就是要洗清心中的汙染，掃除精神上的壓迫感，所以忏悔有叁種好處：
第一：自覺錯誤。人犯錯時，要能自覺錯誤，才能得救；錯而不覺，就永遠無法得救。有忏悔心的人，才能自覺錯誤，所以我們必須時時刻刻自我反省，這是一個人每日的例行事項——忏悔反省，自覺錯誤。
第二：誓願改正。自知反省過失、發現錯誤仍然不夠，還要更進一步誓願改過。有的人犯錯時便會向人求饒說：「下次我不敢了，請原諒我……。」等到事情一過去，就忘得一乾二淨，仍舊繼續犯錯。如此，即使自覺、反省也沒有用，自覺反省後，一定要自己誓願改正。
第叁：力行正道。要改過向善，必須努力邁向正道，實行真理，遠離惡友。一個人盡管想要改過自新，如果身旁都是不良的朋友，往往禁不起他們的軟硬兼施或威脅利誘，還是一樣同流合汙，因此真正想要改過，就必須善加選擇環境與朋友，遠離邪道惡友，親近良朋益友，以提升自我。
好朋友能夠時常糾正你的錯誤，幫助你改過自新；壞朋友卻會唆使你作惡，迷亂心志，心志一迷亂，則喪心病狂，作奸犯科亦不自覺，所以交友不可不瞋。
一件慘絕人寰的命案
臺北板橋曾經發生一件慘絕人寰的命案——
一對年輕夫婦，撫育一位四歲的幼子，開設一間稍具規模的洗衣店。由于事業蒸蒸日上，雇請一位年僅十八、九歲的年輕人來店裏當學徒。
這個年輕人，常常埋怨工作辛苦，因此耽溺于吃喝玩樂。老板夫婦見他如此墮落，就主動規勸督導。他卻懷恨在心，認爲老板夫婦刻薄虐待，讓他吃盡苦頭：于是決定另謀他職。但是和老板訂有契約，身分證也由老板暫時保管，必須等合約期滿才能離職。
他求去心切便不告而別，到處謀職，卻因無身分證而處處碰壁。屢次回洗衣店索討身分證都遭拒絕，他一氣之下殺死叁條性命，除了老板夫婦之外，連無辜的四歲幼童都難逃一死。
十幾歲的青年，正值黃金年華，前途無量，卻因一念之差，一時氣憤沖動，鑄成慘絕人寰的悲劇，如果當時他的身旁有良友勸導，相信絕不會走上這種絕路。
【社會傳真】
曾有一位年輕人對我訴說心事。他說：「師父，我要在你面前忏悔，雖然我有心改過，但是又一再犯錯，導致父母、妻子大發脾氣。我一時沖動，便在神明面前發誓不再喝酒、犯錯。如今我很擔心禁不起誘惑，而再犯錯、喝酒；因爲我必須工作、應酬啊!」
我回答：「創業、工作，並不一定要喝酒，這些都是借口。真正想改過，只在于你本人的志氣而已，只要你立定志願，就不必害怕還會犯錯。」
揭開隱秘
不承認錯誤的人，也就是沒有顯現其良知，
不肯發露錯誤與過失。
很多人犯錯時，如果有人當面指正他，他都會一再反駁。像這種不承認錯誤的人，就稱爲「覆藏」，也就是沒有顯現其良知，不肯發露錯誤與過失。
只有心無隱私，自我發露忏悔，才是真正有心改過的人。
慈濟委員中便有很多改過向善的例子。他們過去有不良的習氣或無意中得罪人而不自覺，經旁人糾正、提醒後，便馬上悔改，並且非常感激地說：「謝謝你，以後我如果還有這種情形，你就趕快提醒我，讓我能趕緊改正，」這就是自覺錯誤，而且還請大家幫忙提醒和注意，以便徹底改過自新。
所以，「忏」就是發露之意，將自己的過失公開讓大家知道，並發願改正過去的錯誤，這就是忏悔；也是發露本身之隱秘，舍棄小我。如果心中常存「自我」，往往會把人我得失擺在面前，不斷地計較：唯有放下自我，才能將小我融入大我中，勇敢面對現實，做我們應該做的事。
迎向光明
衆生的生活，如同處于一層殼中，一片黑暗，沒有光明。
每個人都曾犯錯，過錯有「粗相的過失」和「微細的錯誤」。
所謂「粗相的過失」，是由于觀念不正確，進而做出錯誤的行爲。例如社會上有許多作奸犯科的人，都是因爲心理上的缺失，而表現錯誤的行動，心存貪財之念，則強取豪奪，犯下搶、盜之罪行；心有貪色之欲，則行奸淫之罪業。
因爲貪財、貪色等錯誤心念所引起的身業罪行，就是「粗相的過失」。
所謂「微細的過失」，是心念不正確，但是並未表現于行爲；盡管內心充滿罪惡感，還不曾造下傷天害理的罪行，這就是存于心而未現于形的過失。
人所造的罪業，都起于錯誤的觀念，這種不正確的心念，一旦失去控製，則會顯露于行爲上。所以，改正過失的治本之法，需從改變心念做起，而法律的製裁是治標而不治本。它只能在一個人造下罪行後，才將他繩之于法，接受國法製裁。此時，被害人已被傷害，犯罪者也已造罪，即使判罪服刑，仍無法挽回什麼，這種治末的行爲，對人間實在沒有多大的助益。
而宗教確實爲治本的大法，不但能使人行爲不造罪，還能教人自我反省。衆生的生活，如同處于一層殼中，一片黑暗，沒有光明，不得解脫自在。
當我們發覺自己有錯誤的想法時，最好趕緊發露忏悔，忏悔即清淨，心中便會覺得非常舒暢，呈現一片清淨與光明。
【有感而發】
人如果長期不斷地積壓煩惱，有時候會爆發出來，所以，必須常常有發泄煩惱和忏悔的機會。
真正的忏悔，是知道自己走錯路就立刻調整方向，朝正確的道路邁進。並非只是口中空喊：「我錯了!迷路了!」這樣無論如何哀歎、喊叫，都只是停留在路口，不能趨向正途。
煩惱向誰訴
我們除了改正自己的行爲，
更可以成爲傾聽忏悔的對象，作衆生的知音。
犯錯的人，需要有人傾聽他的忏悔，佛陀在世時，凡夫是以佛陀及長老爲平時求忏悔的對象。現在佛陀、長老都已不在人間，我們必須自我鞭策。除了將自己的煩惱發露忏悔，改正自己的行爲之外，更可以成爲傾聽忏悔的對象，作衆生的知音，這就必須具備五種條件。
第一是心得語。要成爲別人求忏悔的對象，如果自己沒有忏悔的心得，就無法解開別人的心結。所以我們要先審察自己過去的心態，以及進入宗教之門、了解宗教後，心態行爲的改變，這些改變就是忏海的心得。總而言之，我們要接受人家問路，必須自己已了解路況，才能指導別人如何行走。
農曆二十四日，是慈濟每月一次的發放日——發放物品及現金給照顧戶。全省各地的委員都回到靜思精舍幫忙。發放之後，大家一同坐下，談談自己進入慈濟的心路曆程。很多人過去的生活非常富裕，因而養尊處優，養成嬌貴的態度，對家庭沒有一分柔和的善念，對丈夫沒有體貼的態度。總而言之，過去的生活與觀念，都是錯誤與空虛的，直至踏入慈濟世界以後，改變了他們的人生觀，除了本身的改變以外，還能夠把私人的怨憎、人我的是非完全一筆勾消。
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