..續本文上一頁，舍利弗以此請問佛陀：「世尊是天人師，已經超越叁界，爲什麼還會有身體病痛的業報呢？」

　　 佛陀即爲弟子們說了一段故事——

　　 很久以前，有一個村子因爲幹旱多年，地面上的作物無法生長，必須從很遠的地方運輸糧食。那時一斤黃金才能換到一斤米，糧食非常缺乏，較貧困的人無錢買米，因爲餓得受不了，只好到墳場撿死人的白骨，洗淨煮了拿來充饑，那是多麼淒慘的旱災!餓死的人不在少數。

　　 那時，有一群人住在一個大池塘邊，池塘裏有很多魚，這群人就圍住池塘，不讓其它人進入，他們依靠池塘裏的魚，勉強維持著生活。有一天，襯裏的人跑到池裏捕魚，魚兒被網上來，有大的、有小的，等開了網，裏頭的魚拚命的跳躍，做著垂死掙紮。旁邊有個四歲的孩子，看到有那麼多魚在那兒掙紮亂跳，他覺得很有趣，隨手拿了根小竹枝往魚的頭上敲，魚跳起來，他就敲一下，樂得直拍手。

　　 當時，有兩條較大的魚就怨怒的互相對話：「人生活在陸上，魚在水中，根本可以互不侵犯，爲什麼人類要來侵犯魚界的衆生呢？我們不犯人類，而人類竟然把我們抓上陸地，讓我們呼吸困難，又要遭受煎炸、粉身碎骨之苦，這樣的仇恨，將來一定要報!」

　　 佛陀說：「大家知道嗎？過去無量劫前，因爲有這種恩怨，所以將來迦毗羅衛國會被兩個人消滅，一個是毗琉璃王，另一個是兩舌的梵志，這位梵志唆使毗琉璃王，因此發動大軍滅了釋迦族。」

　　 「那時的兩條大魚就是現在的毗琉璃王和兩舌梵志，迦毗羅衛國所有的人，就是當時村子裏的捕魚人。當時那個見殺歡喜的孩童，看到魚被抓起來高興得拍手歡呼，又因爲好玩敲打魚頭，所以惹來頭痛的毛病，那個孩童就是我!」

　　 佛陀已萬德圓滿，也還有除業要受報，要等果報盡了，業才會消啊！佛陀是如此，更何況我們凡夫，若說我們念佛就能把功德回向給他人，這實在還差得很遠。但是，護理同仁們因同情落難者的遭遇而虔誠念佛，這是因爲罹難者的示現而啓發人們的愛心，所以成就了引人爲善的功德，這倒是真的。

　　修道人與水鬼

　　 應行善行，勿行惡行；

　　 行善法者，此世來世，皆得安樂。

　　 我們學佛，應該知道「爲善得福，爲惡得禍」的因果關系。所以，不只是自己要注意言行、天天積善，更要注意避免産生惡念而造了惡業。同時，若是看到別人爲善，我們要隨喜贊歎，這也是隨喜功德。

　　 假使看到別人行惡，我們更要用心，善巧的去勸導，讓他遠離惡業而向善，這也是我們的本分事。如果我們知惡而去做，或是知道別人做惡而不去勸導，這就不對了!

　　 佛經裏有一段故事，能讓我們作爲警惕——離舍衛國城外叁十裏處，有一位修道人，他每天都得進城去化緣，作爲生活的資糧。另外在城內，有位從事殺豬賣肉的生意人，雖然做的是殺生的生意，卻也十分樂善好施，而且對這位修道人特別投緣，每次修道人到城裏來，這位生意人就殷勤供養，甚至給他很多的日用品和食品，讓這位修道人每次都滿載而歸。

　　 這位生意人已經上了年紀，當無常來臨時，就一命嗚呼往生了。往生之後，他墮落在恒河水邊成爲鬼身，時時遭受空中降下的鐵刀鐵鏈所傷，那鐵刀鐵鏈就像雪片般不斷下降，刺得他全身幹瘡百孔，痛苦不堪。

　　 他心中一直懷恨著，他想：「以前我經常樂善布施，爲什麼會落得這樣的下場呢？」後來自己悟到可能是殺業所致，于是又想：「我對那位修道人的供養是有求必應，他明明知道我殺生賣肉是造惡業，爲什麼一直都沒有告訴我？讓我做錯事後還不知道有錯，也不知道要改過。」因此，他恨極了這位修道人。

　　 有一天，這位修道者乘坐一條滿載客人的船只，要渡過恒河。當船只行到河中央，這個水鬼就現出半個身子，用力的拉扯船只，想要讓這條船翻覆。船上的人嚇得驚慌慘叫，眼看著船就要沈了。

　　 這時，船上有一位賢者，看到水鬼如此凶惡，就問他說：「你爲什麼拉住這條船不肯放？我們和你有什麼過節呢？」水鬼露出凶惡陰森的目光，指著那位修道人說：「就是他，就是這個修道人，我在生時虔誠的供養他，他有求、我必應，而他明知道我做了錯事，竟然不肯指示我，一點也沒有法的布施，令我死後墮入鬼身，受著這麼大的痛苦。因此我恨!我一定要把他拖下水來，無論如何我要打翻這條船。」

　　 這位賢人很冷靜的說：「你看看自己，你在生時殺豬賣肉，現在就要受到這麼大的業報，墮爲鬼身受盡痛苦。到了這個時候你還懷著恨心，要害這位修道人，你想，這樣你的業還會加重多少？何況船上還有這麼多無辜的人，假如再被你害死了，那你所受的痛苦不知道還有多久啊！既然已經知道造惡會招禍，怎麼不趕快改過來呢？解開你的惡念吧!解開恨意，你就可以立即解脫了。」

　　 水鬼聽了，冷靜下來想一想：「是啊!我不該冤冤相報，不該懷恨他沒有指點我，一切皆有業，我應該好好承受過去錯誤所結的果報，不要再害人了。」水鬼想通之後，他雙手合掌，起了一分慚愧忏悔的心，一時心中的恨和怨都消除了。也就在剎那之間，他轉了鬼身，飄飄然的離開恒河邊，得到解脫了。

　　 這個小故事，無非是在啓示我們：學佛要知道什麼是善，善的事要趕快做：也要知道什麼是惡，惡念必須小心防範。此外，這個故事也教示我們：不只是自己要行善，看到別人爲善也要隨喜，假如看到他人造惡時，則必須用心勸導，這才是我們的本分事。

　　 還有，既然知道錯了，就不要再造錯誤的業。知錯之後就應立即改過，不要怨恨別人，把恨的惡念消除掉，業就容易消除。總之，善惡還是在我們的一念心，要怎樣修正自己的言行，怎樣保護衆生，使之避免錯誤的觀念和行爲，這都是我們的責任。學佛沒有其它，就是「守護一念心」，所以，還是要多用心!

　　餓鬼與天人

　　 諸惡莫做，衆善奉行；

　　 自淨其意，是諸佛教。

　　 人生爲善最美，惡則醜陋，以善念行事的人，讓人看了就會覺得很可愛，可愛即是樂受，不可愛即是苦受。彼此相見有歡喜心，就會相處得很祥和，假使心懷不善，讓人看了不歡喜，與人相處必定感到痛苦。

　　 何謂善？簡單的說，有付出之心和行動，就是善念的發揮，佛陀在世時也是教人要體念衆生，憐憫悲苦之人。

　　 佛陀時代有一則故事——當時，佛陀在祇樹給孤獨園講經，有一位很年輕的長者子常常去聽經，他覺得佛陀的教育既實在又很有智慧，因此一心向道。可是，家裏的老母親卻很下高興，不喜歡兒于常去親近佛陀，但是她非常疼愛兒子，所以也不忍心禁止兒子去聞法。

　　 有一天，長者子向母親提出要求：「我想出家爲沙門!」他的母親哪裏能接受呢？于是對他說：「我還在世時，絕對不許你出家，而且這段時間你要認真做生意，不可以分散心思，要賺很多錢才行，等我阖眼之後，要修行才由得你去。現在你不可以再親近佛陀，只要一心一意賺錢就可以了。」

　　 長者子很孝順，不得已只好答應老母親的要求，順著她的意思去做。他日日夜夜都專心于賺錢的貿易，但是賺來的錢母親都舍不得花用，有沙門來托缽她也不肯布，有時甚王大聲辱罵出家人。若是乞丐來到門口，她就叫人打走乞丐，總之非常怪貪，沒有一點兒施舍心。

　　 她把兒子賺的錢換作金銀，埋在房子四周，盡管兒子賺再多的錢，她總是說不夠用，這樣經過很多年，她終于一病不起而往生了。老母親往生後，長者子就到僧團出家修行。

　　 長者子出家後跟隨在佛陀的身邊十年。他非常用心的接受教法，後來，他找到一個清靜之地，就向佛陀請求到那裏築草屋靜修，佛陀答應了他的請求。

　　 有一天，草屋外面來了一位衣著褴褛、蓬頭垢面的女人，全身像诐火燒過一樣非常醜陋，她向著草屋裏一直跪拜，啼哭不止。修行者出來問她說：「你從哪裏來？爲何這般模樣？又爲何啼哭？」她說：「尊者，還認得我吧？二十年前我是你的母親，因爲我悭貪、嫉妒，又阻礙你去修行，世間的惡業無所不做，所以死後墮入餓鬼道，受盡了種種苦楚煎熬。現在若想要解脫我的苦難，唯有仗著尊者您的力量啊!」

　　 修行者聽了心裏非常悲苦，沒想到自己出家那麼久，而母親卻在餓鬼道裏受苦，他問道：「我要如何才能救您？」她說：「我生前把金銀都藏在房子周圍的地窖中，請您將我所有的東西拿去布施造福，施給貧困急難的衆生，或供養有道的修行人，我才能解脫。」

　　 于是，修行者照著母親所說的話去做，舉行了一次無遮大法會，把地窖裏所有的金銀換成糧食、物品，于四十九日內，凡是饑餓、貧困的人來了，一律有求必應，就把所有的家産完全布施出去。

　　 法會圓滿的那天晚上，他的母親穿著一套潔淨的白衣來到尊者面前，向他叩頭道謝，感謝尊者爲她造福，讓她得以免除地獄、餓鬼之苦，而且托兒子修行之福，已可往生善處了!

　　 故事中的長者子出家修行，他的母親是否就能因而解脫呢？如果沒有布施造福，一樣無法轉變業力啊!平時我們要鼓勵別人行善修慧，自己更做個模範，能夠以愛心無所求的付出，這樣的人必須能夠得到解脫。

　　多欲爲苦

　　 生死疲勞，從貪欲起；

　　 少欲無爲，身心自在。

　　 人的生活若離開了愛，人生就像是冬天的冰雪：但是，如果把愛用于貪愛或私愛，那就像爐炭中的熱火，容易毀滅自己、破壞家庭，甚至會擾亂社會秩序。

　　 記得一則民間故事：有一個住在山區的家庭，以農牧維生。這家的主人從小就很勤儉，很認真的工作，他以經營山地及田地爲生，妻子兒女也跟著他克勤克儉，辛勤勞作。因爲他們以勤儉起家，所以盡管農作物很豐富，也有一群羊可以出售，但是自家人都舍不得享用。

　　 主人年紀大了之後，漸漸的會想：「自己養了一大群羊，卻從來不…

《生死皆自在·第叁章 因緣生，因緣滅——生與死的故事》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…