..續本文上一頁起一絲希望，不論是怎樣的付出，怎樣的盡心，她都願意。佛陀就說：「那麼你去向從來沒有死過人的家庭討芥菜子。」芥菜子在印度是很普遍的，所以這位已經發狂的母親聽到這樣，就把孩子放在佛陀面前，挨家挨戶去找芥菜子。

　　 在討芥菜子之前，她就先問：「請問你的家庭有死過人嗎？」結果，芥菜子家家都有，只是家中從來沒有人往生的，怎麼找都找不到。

　　 從日出一直到日落，她雙手空空，帶著非常慘淡的心情，來到佛陀面前。佛陀很慈祥地問：「有沒有找到呢？」這位母親悲傷的回答：「芥菜子家家都有，只是找不到不曾死過人的家庭。」佛陀就說：「人生有生必有死，生命無常，沒有長短的固定。因緣來人間，因緣而消散，何必苦苦追求呢？」她聽到佛陀慈祥而沈靜的開導：心就靜下來了，終于明自生命是無法強求的。既然人已經往生，不放棄也無奈。

　　 是啊！人的生命到了盡頭，不放棄也是無奈。世間的人生，不也都是這樣嗎？哪個人能忍受最親、最愛的人永遠離開？生、離、死、別，這就是凡夫的世間，實在是難得堪忍，真的是苦不堪言！

　　 「貪生畏死」是人之常情，只是「人生自古誰無死」？我們從來沒有聽過「保命畏死」的人就不會死，只一味想保護自己的生命，難道就有長生不死的人嗎？完全沒有。所以說生死是很自然的。

　　 不過現在的人，大家都很愛惜生命，講究享受、講究營養，講究很多很多。爲什麼講究這麼多呢？一句話，「保養身體」。爲了保養身體而講究種種，卻不知道已空過了人生，這個人生隨著分秒時日，不斷消失。我們若能覺悟，生命是隨著分秒時日消逝而抹滅的話，就會知道要利用生命，在人間多造福業，多修慧命。

　　 什麼叫做福業？利益人群，功益社會即是。這在現代名詞叫做福祉，也就是造福地方。

　　 我們難得人生，既然有了人生，就應該要盡人生的意義，否則生命雖然很有價值，但沒有好好運用，也就沒有價值可言。況且，我們若沒有好好盡人生的義務，這樣跟一般的衆生有何差別呢？人乃是萬物之靈，我們如不懂得去付出，去愛護其他的生命，我們的生命就跟一般的動物差不了多少。

　　 我們要愛護一切衆生，何況是人類自己。人與人之間，如果不能互相扶持、不能造福別人，生命又有什麼意義呢？佛陀來到人間，他可以享盡榮華富貴，可以享受家庭親情幸福，但是他放棄了地位、權益、榮華、富貴、親情，放棄了所有的一切來修行，就是爲了要將慧命延長，用這分覺悟的智慧，利用這一生的人身來福利更多人，開啓人人心靈的智慧，這就是佛陀來到人間、生命的價值觀。

　　 既有生，必有死，在生死之間，能仔細思考如何付出更多，幫助更多的人，這就是佛陀的理念。我們都是佛的弟子，也應該要好好的思考我們生命的價值觀。

　　 而做人，就是要爲衆生負起責任，所以出家就是要荷擔如來的家業，將佛陀的精神，廣宣爲衆人皆知，引導人人走上這條康莊大道，這就是生命的價值。不論是爲人群付出，或者是爲道業精進，時間都照樣會消逝，所以我們必定要把握生命、分秒必爭。我常常說，生命沒有所有權，哪怕它最尊貴，無常一來，呼吸一停，萬事皆休。

　　 既然沒有所有權，還有什麼好保護的呢？我們應該要好好把握的是人生的使用權，有一秒就用一秒：有一天就用一天：有一年用一年。我們若能透徹了解生命的價值，有朝一日，在生死的關頭，能夠安心，懂得放下，就不會有生死掙紮的痛苦。

　　 學佛，就是要學得自在：學佛，就是要學習放得下，但是要會把握生命、盡人生的責任，這才是真正學佛者的本分。所以說「人生自古誰無死」，生與死這麼自然，最重要的就是要把握生死之間，不論有多少時間，若能好好運用，生命雖然消逝了，但是能「留得慧命在人間」。

　　 「悲智力行菩薩道，棄命必死並不難」，修行最重要的是要有悲智。悲，就是慈悲，不只是照顧自己，也能照顧到別人，人傷我痛，人苦我悲，這就是因爲衆生都是生命共同體：智，就是智慧，除了把大地衆生，當成自己生生不息的生命，我們還要發揮智慧精進，這種的慧命，唯有我們自己能守護。

　　 其實，身體如何利用其存在的價值，我想這是很重要的，所以我們必定要「悲智力行菩薩道」，以慈悲、智慧的力量，好好去推行菩薩道，如果能這樣，「棄命必死並不難」：當生命將盡時，我們要把一切放下，就不會覺得很困難了。諸位，我們要時時念無常，有了無常觀，才能精進，選擇了佛陀智慧的康莊大道，就要不息地向前精進。

　　草露風霜閃電光

　　草露風霜閃電光，堪歎人生不久長，

　　有生有死皆有命，無來無去亦無生。

　　 花蓮慈濟醫院曾經有這麼一個個案：有位工人在工作時，忽然間遭到電擊，被送來急診室急救，搶救了叁十分鍾，結果還是回天乏術。

　　 這位工人只有二十一、二歲，他的生命過程不就正像這首偈文，短暫得如昙花一現，真似草露風霜，又像電光一閃即逝。看看春天草尖上的露水，在太陽未出來以前是那麼透明、美麗，可是太陽一出來，露水就被蒸幹了。到了冬天，霜雪覆蓋的大地一片潔白清麗，但是春來雪融，一下子也是無影無蹤。夏天的風，更是來去匆匆呢！

　　 人生，相對于宇宙洪流，真的比閃光還要短暫，難怪說「堪歎人生不久長」啊！

　　 佛教徒在學佛的過程中，一定要先明了「有生有死皆有命」，既來人間，就要覺悟終會有死的一天。到底生與死這之間有多長呢？」切皆有命啊！要看我們在人間的緣有多少？人生的業有多少？緣如果盡了，業如果結束了，就要離開了。

　　 若單就人的範圍來看，壽命長的很長，幾十年、甚至百年：短的很短，幾小時、幾天或幾個月，像這位年輕人，他的人生只有二十一、二年。生命的長與短，就是我們來世間的緣與業。有的人來到世間，一輩子享福，福享盡了也就走了；有的人來這世間，受了無窮無盡的苦，折磨了很久的時間，求生不能、求死不得，直到業盡時，同樣也得走，這是學佛者應該要了解的。

　　 生命的長短如此，一點都不能勉強。但是，我們一定要守好自己的本分，如果能透徹道理，我們的心就能一片光明、沒有煩惱，進而回歸于天真的本性。能夠徹底了解「無來無去亦無生」這種透徹的境界，不執著于來去，也不執著于生死，隨它來、亦隨它去，若能如此就是安然自在。

　　 當然要透徹這層高深的境界，就得先守好我們的本分，讓我們的心不受煩惱而擾亂，這樣就能夠平靜地透徹道理。

　　車禍往生的男孩

　　 一切有爲法，如夢幻泡影；

　　 如露亦如電，應作如是觀。

　　 凡夫內心的感受變化無窮，聽到好事就歡喜，見到不好的形態就很生氣，有人對未來的前途積慮在心，以致憂愁郁悶、惶恐不安，這些起起落落的念頭，無不都是「煩惱」啊！

　　 其實，日常所聽、所見、所了解的，不一定是實在的，真真假假、假假真真，只是徒然使心念起伏不定。凡夫常是「認假爲真l，爲了不實的事而虛驚、痛苦、心碎，直到清楚事情的真相後，才知道原來只是一場無謂的煩惱：反之，有時對真實的事物卻又起疑，這就是凡夫的毛病。

　　 有一則新聞是這樣子的——

　　 一位就讀國中的孩子騎車出門，因煞車失靈，不幸撞向山壁，整個顔面撞得粉碎。學校得知消息後，打電話通知他的父母：「你們的孩于發生意外了，有同學看到他騎車來學校，又騎車出去，才隔不久竟然在滑坡的地方撞向山壁，傷勢很嚴重。」

　　 這對父母趕到醫院時，根本沒辦法確認亡者是不是自己的兒子，因爲腦髓都流出來，臉孔也辨認不出來了，看看這個孩子的體格、穿著和他們的兒子完全一樣，兩個人當場痛不欲生，尤其是做媽媽的哭得死去活來。

　　 醫生向他們宣布孩子已經腦死，那時親戚們也都來了，討論的結果，決定把孩子的器官捐贈出去，後來因爲是星期日，受捐醫院人手不足，直升機也連絡不上而放棄了，于是就把遺體送入太平間。這對父母的小女兒隨口說著：「這個人不太像哥哥，好像不是！」可是，他的衣服、褲子、體格都很像，尤其那輛腳踏車也是一樣的，這對父母便到警察局做了筆錄。

　　 天色逐漸昏暗，孩子的阿公在家裏，因爲孫子突然發生這種意外，整個家庭頓時陷入愁雲慘霧。忽然間，孫子卻回來了，阿公嚇了一大跳，再看仔細些，明明就是他的孫子沒錯呀！

　　 阿公很驚訝的問他：「你一整天跑到哪裏去了？」孫子說：「我到學校後又去打保齡球，在那裏待了一天啊！」阿公真是驚喜交集，就在此時他的父母也回來了，一見面，父母驚喜的抱住兒子久久不放，這個孩子卻莫名其妙。他在外面輕輕松松過了一天，結果家裏的人卻爲他悲淒痛哭，最後才知道原來是搞錯人了。

　　 期間，警察局又接到一對父母去報案，說他們的兒子一太早出門，直到晚上還沒回家。聽他們說起孩子的長相、特色，很像是那位撞死的孩子，所以警察就請這對父母去認屍。啊！一認才知道，原來是另外這對父母的兒子。

　　 這假假真真之間，讓人多煩惱啊！認假爲實的，全家人因而痛不欲生。真正發生事故的另一家，在不知情時還心平氣和，直到晚上孩子沒回來才去報案，再看到兒子時卻已面目全非，頓時悲愁痛哭！人生就是在這真與假之間，影響著人們的心緒，引發內心的痛苦和煩惱。

　　 學佛者要習得內心自在，不管什麼境界都不能誘引自己的心。有的人常沈溺在喜、怒、哀、樂的情緒中，有些人則是爲妄念煩心，看看精神失常或心理不健康的人，原因多數是因「空思妄想」而起，把虛幻不實的事情拿來驚惶、煩惱，盲目的追求等等。像這種心念便會影響自心，心理若不健康，生理也難得健康，可知人生的幸福和修行解脫的關鍵，無非都在這念心啊！

　　閻羅殿的一塊錢

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《生死皆自在·第叁章 因緣生，因緣滅——生與死的故事》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…