..續本文上一頁思考不同，就是你想到那裏就要做到那裏，你想到那裏沒有做到那裏不算。

　　那古人告訴我們，不以善小而不爲，不以惡小而爲之。你知道善，善是小善，小善不要緊，不要緊你就沒做，沒做就零分嘛。對不對？你不要以爲，這個小惡不要緊，小惡不要緊你做了，做了就要扣分。所以你知道，就要做到，這是佛教的一個基本定律。

　　所以善思維是十行位的行法，智光叁昧是指十回向位的行法。它這個定跟慧是相輔相成。那大智慧，光明叁昧，就是十地位的部分。十地叫做隨分覺，那個前面的部分叫相似覺，相似覺就是十住、十行、十回向，我們把十住位叫做上賢位，十行位叫中賢位。十回向位叫做上賢位，這個叫相似覺，相似。

　　這個我們講到論的時候再跟各位談，這個叫做叁覺五位。叁覺就是：本覺、始覺跟圓覺，這個就是叁覺。五位呀，本覺就是不覺位，那麼始覺裏面分叁個，一個是名字覺位，一個相似覺位，一個隨分覺位跟圓覺位，這樣一共是五位。這個行法呢，我們在講論的思想時候再跟各位談。

　　那十地位是隨分覺，又叫做十聖位，聖人，真正有成就的，是指這個部分。那這個部分的成就當然比阿羅漢那個成就是不一樣，那是超越是很多的。

　　在這個部分，那是要大智慧來起作用的。這個大智慧不是我們講的，《華嚴經》裏頭用“大”這個字的時候，是跟一般的字不一樣。我們講慈悲，大慈悲，這定義是不同的，不是說慈悲是饒益十個人，大慈悲就是饒益五百個人，不是這樣的定義。那兩個定義的方式是完全不一樣，這個，以後有機會我們遇到實際文字的時候再跟各位談。

　　那麼智慧和大智慧有什麼不同呢？我想就在這個地方跟各位談。一個禅定呀，我們一般經典在定義“大”“小”之間，是沒有什麼明確的差異的，它只是一般的形容詞而已。而《華嚴經》的這種語言模式裏，這個不是形容詞，是不同領域的。

　　所以智慧來講的話，智慧就是感受生命存在的能力。那麼，你要真正感受生命存在的能力呢，是要有空性，這是第一個定義，你先注意到。智慧的定義是感受生命存在的能力，要感受生命的存在要有空性，沒有空性你感受不到生命的存在。

　　那你要怎麼樣，我舉個例子讓你去感覺啦。

　　你說“我是誰？”你去感受“我”的存在。你可以有很多例子，“我就坐在這裏啊。”坐在這個是你嗎？對不對？你會說“這個色身是我。”那躺著睡覺的時候我那裏去了？你說“我做夢去了。”是嗎？你死的時候，“我”還在那裏呀，對不對？“那我，這個真實的生命，是屬于呼吸呢，還是思考呢？”“那個會思考的是我，那思考從何來，我在哪裏？”這個地方你沒有證得空性，你體會不到。

　　那麼唯物主義，講到這很抱歉，我不是講共産黨，我不是講共産主義哦。唯物論的人一直以爲要有一個東西來解釋，這裏是沒有東西解釋的，因爲你的大腦夠不到那個地方，大腦夠不到那裏。只要用大腦，大腦在思考的東西，我們前面講過，它就是記憶，合理的推理跟目標嘛，跟目標，這個構成的是虛幻的生命，不是真實的生命。

　　真實的生命來自信心、疑情，它才能産生智慧。所以這個裏面講的是空性，跟你一般想象的不一樣。當你開始從這邊去探討啊“我是誰

　　”你才有答案。而且那個答案你得到的時候，你會有一種恍然大悟，忽然之間的那種感覺，而這個時候你會發現“我講不出來，我講不出來，我知道但我講不出來。”當你有那種感覺的時候，告訴你，幾分相似，幾分相似，我不跟你講那就是了，因爲你到底怎樣我不知道。我用語言講給你聽，也只能是幾分相似。那當你真正到那裏的時候，那就印證。我要告訴你對或不對，那就是“春到枝頭已十分”，那就不是幾分相似了，已經十分了。

　　這個你要留意到，這個叫做智慧，我們講的智慧是這個。

　　那大智慧呢？大智慧有什麼不同？大智慧呀，不是非空性，大智慧是以空性爲基礎起無量無邊的妙用，起無量無邊的妙用。換句話說，他已經由彼岸再回到此岸來了，你要智慧要空性是由此岸到彼岸，大智慧呢，是由彼岸再回到此岸來。這個時候啊，他在紅塵裏，不迷，你要留意到。

　　現在我們初學啊，我奉勸各位，你不要一直以爲“我在紅塵裏，我不迷。”我告訴你，紅塵千尺浪，它早就把你淹沒了，你不要不迷，你只是被淹死了而已。

　　這一個從彼岸再回到此岸來啊，那要有大魄力，要大魄力，一般的還不行。這裏面啊，八地以前的菩薩做不到，八地以後的菩薩才能夠叫大智慧，他的空性不動而又能起無邊妙用，這個叫做大智慧。那麼這個地方因爲要講到十地呀，必須有大智慧才能講，講初地到七地不用大智慧。但是，七地圓滿進入八地以後，沒有大智慧他不能講，他講不出來。

　　所以各位要留意，大智慧跟智慧不一樣。智慧你說是這樣，那大智慧就比它大一點，不要用形容詞去講，它不是形容詞，它是兩個完全不同的東西。

　　這是指十地菩薩所入的叁昧。

　　再來是“刹那際叁昧”。刹那際叁昧呀，是十地以後等覺、妙覺這邊來講的。爲什麼等覺、妙覺啊，他是入刹那際叁昧呢？這刹那際叁昧也就是我們跟各位講說，佛陀的境界呀，是一時，一時就刹那間完全現前的，要像看圖畫一樣，就像我們看一幅畫，你眼睛一看就全部現前，這叫刹那際叁昧。佛陀的境界一現前就全部現前，禀然齊現，森羅萬象，禀然齊現。這裏面十方叁世一起出現，它的關鍵在這個地方，所以這裏叫做刹那際叁昧。那我跟各位談的，說，看佛境界呀，要像看圖畫一樣的看，不能像看電視一樣的看，就是因爲它是刹那際現前。你看，這是一個關鍵呐。

　　這個就是等覺到妙覺，因爲它要講妙覺，妙覺以前全部包括進去了。它在刹那際當中就把所有的衆生全部現前，包括佛陀過去無量劫以來的一切苦行全部現前，也包括佛陀盡未來際一切菩薩行全部現前，過去、現在、未來，此方、他方，一次全部現前，這個就是刹那際叁昧。

　　那叁十八品就第八會，也是普光明殿，就是普賢菩薩爲會主，這個時候呢，入的叫做“佛華嚴叁昧”。佛華嚴是因果同時現前，因果同時現前，這裏就不是先因後果了，前面以前都是先因後果，那這個地方是因果同時。

　　我們告訴你，你要修學呀，先果後因，先立果，再修因，這個叫果覺因地相符泯，因心，因地的心要跟果地的覺來相符合。我們一般的講的都先因後果，但這個地方講的是因果同時，佛是果，華嚴是因，果在前面，因在後面。所以生命哲學裏，假如用西方的語言來講生命哲學，我們就叫做果因律，華嚴特別強調是這一個東西。

　　你不進入刹那際叁昧，你不能體會果因律是什麼，所以我常跟各位講的是，學華嚴先懂得果因律。果因，各位都有經驗吧，我們小時候講我的志願，我們是講什麼我的理想，是吧？“我將來要做什麼，要做什麼。”“我將來要做什麼”那就是果，是吧？“我將來要做科學家”，那你會開始朝科學家這個方向走，對不對？因你就聚過來了。“我要當企業家”，有沒有？那你往企業家走，企業家的因也會聚過來，對不對？所以果立了因也就會靠過來。

　　現在你要修行，你要修什麼？果先立，然後因就會過來嘛。所以我們跟你講，你疑情定在哪裏？我要明心見性，好，你就定明心見性，那明心見性要怎麼修呢？你的疑情會一起帶起來，對不對？我要開悟，那就開悟，果定了，那“因”會靠過來，對不對？我這樣算開悟嗎？那不開悟就繼續努力嘛。你要把開悟的因一直聚過來。

　　你要往哪邊走，你先定位，定了以後，疑情啊是動力，它帶你到那絕對的目標去，這叫果因律。和因果律不一樣，因果律是科學定律，果因律是人生的定律，知道嗎？不同啊。人生有一定的定律，不是沒有，假如你把科學定律跟人生定律這樣分清楚的時候，那你在理性中可以擁有科學定律的工作態度、處世態度，那你的人生呢，可以擁有果因律。有果因律的人，生活很幸福，很自在，會活得很芬芳。沒有果因律的人，會冷冰冰，天天都在論“對不對”。我跟你講，給你論個十年二十年以後你就知道，“對不對”根本沒用，對了又怎樣？對不對？你慢慢的去思考看看。

　　那第九會，逝多林園，是“獅子頻申叁昧”。頻申，就是獅子一直叫的那種頻申叁昧，也是佛入定以後所産生的一種狀況，在這裏講的是事事無礙法界。他有這樣的定才能展現這樣的境界，他沒有這樣的定不能展現這樣的境界，他因爲有這樣的定，所以它經文就這樣敘述下來，那個層次呀，才能夠顯現。

　　我們把這個部分呐，簡單的跟各位做這樣的介紹，因爲這個部分要談的話，從經文的理論上來講，它還很廣。我們這一會呀，這叁天要跟各位介紹這個部分，只是這樣簡單的跟各位做個說明。

　　以後我們講經文的時候啊再來講，它爲什麼叫頻申叁昧呢？頻就常常出現，一直出現嘛，獅子吼啊，一聲叫啊又一聲一聲叫啊又一聲叫，頻申嘛。那這一種情況，他講的五十叁參的次第就一直出來。

　　這五十叁參的每一參，參參是獨立，但是五十叁參又參參相容。這個告訴我們，生命的存在是這個樣子。我們看看自己的身體裏頭，你五髒六腑每一個是不是都獨立的，對不對？可是你也會發現五髒六腑不能單獨運作，一定通通交織在一起，是不是這樣？你留意看看，我們五官也一樣，五官也一樣。它雖然眼睛跟鼻子是獨立的，但是它們相互有關系。你把鼻子蒙住，嘴巴蒙住，你繼續看，看兩個鍾頭看看，就看到極樂世界去了。它一定是交互運作的，一定是交互運作的，你不能夠說它們就完全獨立，其實不只這個樣子。

　　你再注意看看，你在生活中也一樣。家裏的人，我們看夫妻倆個人，夫妻倆個人是個獨立體，但是這兩個人也是個一體，從家庭來講夫妻是一體的，可是從個人生活來講兩個是獨立的。你吃你飽，我吃我飽，我不能夠說“哎，我忙，你替我吃飽就好。”能不能這樣？不行。兩個獨立體嘛，…

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