..續本文上一頁曆史上可能還沒有人提出，論學非哲學的這種區別方式。因爲論學啊，在佛教的基本定義裏啊，它是指啊“在正定聚中的生命體驗”。這個定義你要弄清楚。是以生命，以這個生命的體驗啊，來做爲基礎，而這個生命的體驗必須是在正定聚中，邪定聚、不定聚都不算！你要留意到這一點啊，因此啊，你必須先有正定聚的能力，才有那個體驗。這個正定聚中的生命體驗啊，我把它用一個比較佛教化的術語來講，叫做“生命觀境”。最重要的句子剛好沒有聲音，(衆笑)。生命觀境，生命觀照的境界！真的很糟糕呢，(衆笑)。是生命的境界，是你真實生命啦透過你的修煉以後它顯現出來的生命觀境。
這個詞啊，你不要輕易地去使用。就是你要有了禅定以後啊，禅定還要正定。四禅八定不叫做正定，你要留意到啊，不是說四禅八定不對，四禅八定是通外道禅。我們講的正定是佛法的內禅，內明的禅，內觀的禅，也就是你能夠看到心念，往心念的方向走。
我們有沒有那個圖？那個圖有沒有帶？先給大家看下這個圖。有吧？不是這個圖。不是，是那個直線向右轉的那個，另外一個。假如各位要讀理論，就有這麼多圖啦，每個圖兩個鍾頭就好。
好，我們看這個，這個叫“開悟之路”。一直往上走啊，這個叫四禅八定。這個假如各位啊，要禅修的話，就要跟各位講怎麼修了。這個不止禅修，密法也可修啦。
這樣一直往四禅八定走的話，這個叫邪定聚，因爲這個叫通外道禅。那今天禅修的人，通通跑這一條路，因爲這條路上去很簡單。那我們要告訴你的是，觸功德這邊到了置心一處啊，要向右轉。就是到了八觸十功德以後啊，不是往上面走，而是要往這邊走，生命觀境，右轉。這個叫“橫出叁界”啦，是這樣橫出的。從欲界就可以出叁界，不一定要進入色界和無色界。當然進入色界無色界出叁界也可以，不過你現在是在欲界。所以我們說直接從欲界出叁界，關鍵是在這個地方。
那麼，往初果、二果、叁果這邊走啊，叫做正定聚。在正定聚中你會有生命的體驗。這個體驗啦，才叫做生命觀境。那麼有了這個生命觀境啦來陳述，它只是陳述。所以你去注意看看，各位，你要是常讀誦經典啦，我告訴你這一點就可以發現到，經典啦都在陳述，只是陳述而啊！它沒有推理。你去注意看看，經典都不推理。經典都不推理，這就是經典跟書籍不同的地方。
所有的書籍都用推理的方法，這一步下一步，那一步下一步，一直下一步。所有你看任何的書都是由淺入深，對不對？所有的書都是由淺入深。經典啦，沒有深淺，因爲它只是陳述，它沒有推理。所有你從前看，從後看，從中間拉出來看，都可以，沒有關系。
常常有人問：“師父，我要學華嚴，從哪裏下手？”從哪裏下手？你經典隨便把它打開，就可以下手。因爲它是陳述的，它不是推理的，因此它沒有深淺度，各位知道嗎？這就是差別的地方。
那麼論學的意思啊，它就是指這個東西。你透過這種生命的體驗以後呢，要把它陳述出來，這樣的假如當作學問的話，那可以叫論學。
哲學不一樣，哲學是一種什麼，是一種推理。哲學第一個啊，它要有記憶的基礎，有了記憶的這些知識以後啊，它才能做合理的推理啊。佛法不做合理的推理。告訴你，合理的推理所得的答案，未必就是真理。你記得啊，合理的推理所得的答案，未必就是真理！我這是比較客氣的話。合理的推理啊有千千萬萬個答案，真理只有一個。有可能被你命中，但是也不值錢啦，因爲只有千萬分之一啊，只有千萬分之一啊。
而透過生命的體驗，正定聚中的生命體驗，人人所得的答案同樣，只有一個，叫做“真如”。合理的推理，因爲是推理，通通是“假如”。所以哲學研究的東西答案就是假如，論學的東西，它就是真如。有沒有？差別就在這裏啊。所以，你的答案就是假如，再怎麼推理的答案也是假如，因爲你是假設而得的答案。論學啊，它是體驗出來的，所以它當然是真如了，而每一個體驗都是真的，都是真的。不同的人所得的答案，都是真的。
你看六祖慧能大師有讀書嗎？沒讀書啊，人家問他經典的事，他說“你念給我聽就好，因爲我不識字啊。”對不對？但是他的體驗，真如啊！對不對？你想想看，喜歡推理的朋友們，那你就推吧！
論學跟哲學是有明顯的不同，而且絕對不同，因爲哲學所得的答案是假如，論學的答案就是真如，差別在這裏。不是我瞧不起哲學，我也是學哲學出生的，因爲你只懂哲學，我當然也懂哲學，但是我更懂論學，你不懂。(衆鼓掌)差別只有這樣而已啊！我不是說哲學不好或多糟，不是啊，因爲我也是吃這行飯出來的。
不但這樣子，我再告訴你，儒家的思想啊，叫什麼？它叫儒學，它也不是哲學。你要記得，哲學是以知識爲基礎，合理的推理爲動力，所得的答案叫假如。這叫哲學。
我講這個公式啊，你可能不承認，無所謂。那你回去看看，所有學哲學的人運用的頭腦通通一樣，這哲學包括科學，所有的科學都一樣，都一樣。那你看看，儒家的思想就不一樣，儒家的思想啊它以什麼作基礎？它跟佛家不一樣，佛家是正定聚中的生命內在體驗，儒家不是。
儒家是人際之間的關系，人與人之間的關系要圓融，自己要怎麼樣，跟人要怎麼樣，讓整個社會得到最大的效益，這個就是儒家的社會核心價值觀。人與人之間啦，有一個平衡，要怎麼樣取得平衡的問題。你去留意看。
個人與族群，我們把個人的部分叫個人的生命空間，族群就是社會群體的運作，不管是家庭、叁四個人、或者社會、或者國家、或者天下那麼大，那都叫做族群公約。所以，個人的生命空間與族群公約之間，如何拿捏到一個平衡點，這個很重要啊！
因爲很多人啦，爲了符合社會的需要，他把自己都消失了，戴了很多面具。晚上睡覺啊，穿西裝、穿皮鞋、打領帶，這樣睡得好好的，這個叫做“慎獨”，萬一有人找我說衣服穿得不整齊，所以呢，他穿西裝睡覺，他穿皮鞋睡覺，他打領帶，甚至于還戴高帽子睡覺，因爲呢，他很符合社會族群公約。因爲他要起床的時候，起來就可以出去了。這樣的話，他生命空間，個人的生命就消失了，消失了，不在了。這種人在社會上叫透明人，那個人是不存在的。換句話說，他這輩子的生命是空過的，是空過的。他有福報，沒福報還沒辦法。你知道嗎？這就是百分之百的族群公約的人，人生是這樣。
那也有人是百分之百的個人生命空間，那個人大概常常要被人家抓去關。爲什麼？他只管他自己，不管別人啊。人家車子明明是靠右開，他就一定要靠左開，問他爲什麼，他說“不然左邊給誰開。”他忘了左邊要給那邊來的開，所以他會常常出事啊。他只有他自己，沒有別人，就個人生命空間啦無限擴大。
這兩種極端啦，都不當，都不當。
那你要怎麼樣拿捏得剛剛好？在我個人的生命空間裏啊，有適當的展開，不會壓抑跟扭曲，那我又符合社會族群的運用，不會幹擾跟破壞到那種集體運用的那種生活模式，有沒有？你個人有沒有留意到？有沒有留意到？
這個理論啦，運用的範圍相當廣。譬如說夫妻，在家裏。你看啦，夫妻兩個人共同構成一個家庭，那麼夫妻是不是一體的？是不是一體的？對不對？這個叫做族群公約。可是夫妻兩個人分開的時候是個別獨立的，他們有個人的嗜好，也有他們自己的天地，也有他自己的朋友，對不對？
我舉個極端的例子你看看。一個科學家跟一個音樂家結婚，科學家一定有科學家的朋友嘛，對不對？他們一見面就science call science，對不對？因爲他們都講科學術語嘛。那音樂家呢，就“哆、內、咪、發”，“哆、內、咪、發”，對不對？那兩個怎麼碰在一起？所以他們的生活一定要個人有個人的生命空間嘛。但是回到家的時候，對不起，先生到園子裏去挖挖土，太太呢到廚房去炒菜。對不對？因爲這個時候才要構成一個家庭嘛。那麼在這構成家庭的時候，那叫族群公約。大家要有這種共識嘛，生活才能幸福美好啊。
可是上班去以後呢，個人走個人的。太太不能夠老是跟去人家講science call science，那時候會兜不起來。那個先生去呀，只能夠講science call science，他不能講“哆、內、咪、發”，因爲他也是外行啊。這就是個人的生命空間。
那這個人的生命空間裏，他又有他的族群公約跟生命空間，有沒有？生活是這樣重重無盡的啦，這樣重重無盡的。
那你回過頭來看子女也一樣。父母跟子女回到家也是族群公約，子女出去以後子女有他自己的生命空間啦。對不對？又不一樣了。而他的生命空間裏又有他的族群空間啊。現在你知道啊，我們對小孩子的教育啊，就這裏發生問題了，就這裏發生問題了。佛法告訴我們的，這種生命的體驗你自己去體會吧，你自己去體會吧。
曆來啊，我們的傳統社會裏這些教育是非常完整的，非常完整的。這兩百年來啊，把我們的民族自尊心跟民族自信心給破壞掉了，所以我們都全部斷了鏈。我們是散在一地的零件，沒有辦法組合起來。我們希望我們各位實踐者，應該去把這些斷了鏈的零件組合起來，成爲一部非常強部的坦克車。(衆鼓掌)
我們文化是這麼完美啊，我們可以做到，知道嗎？這個就是論學，啊，不是論學。從儒家的立場來講叫儒學，因爲它是一種從人生現實的東西。它的這種體驗不會有佛家的這麼深，但這個體驗是非常好的，現實生活裏非常好用的，跟解脫沒關系，但絕對是幸福的，你放心。對不對？你去留意看看。
道家的又不一樣的一套啊。道家叫玄學，它是人啦，人啦與自然之間的關系。有沒有？它基礎在這裏啊。所以它沒有什麼邏輯推理啊，它就告訴你說自然是什麼狀況，那人應該要去跟它怎麼樣相應。這個是玄學啊。
所以儒學、玄學、論學、哲學這是完全不同的，完全不同…
《四十華嚴 第一卷 第15講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…