..續本文上一頁力的根源。這就是那個根源，那個最主要的根源。

　　佛心，佛心──能知嘛，對不對？“世尊知”，那不是佛心的作用嗎？有沒有？“菩薩”以及“一切大衆心之所念”，是衆生心吧，對不對？好，這裏頭又來了：佛的這個能知是真心，對不對？那“菩薩、衆生心之所念”的“心”是什麼心？什麼心？這問題來了，這是什麼心哪？這就發出一個問題喽。你假如不能夠把這個東西弄清楚啊，那你能知所知在哪裏呀？

　　這些都不是知識性的東西，這是真如裏面的東西。所以我們期望各位呀，在讀誦經典的時候，你要帶著這種疑情。你可以沒有答案，沒有答案不要緊；你不要一直問答案，因爲你問的答案都是知識的答案。我們要你去感受它，要你去感受它。

　　這兩個方面的存在你慢慢的去辨正，慢慢你會去體驗，到底是什麼。“世尊知”這個佛心哪，到底是真心還是妄心？它是不是起作用了？假如這種佛心一起作用就跑到識性裏面來了──還是用識，不是用根，對不對？它是用識，不是用智。那它假如是用智、用根的話，那就不是用識──不是用識的話，那它怎麼起作用呢？

　　所以這回到我們前面跟各位談的：用大腦，還是用生命。我們是不用大腦；不用大腦，就不用識性。

　　這是講生命存在本能的部分，這是非常重要的一個關鍵。

　　我講這個好像太深了是吧？有沒有睡著啊？都不要睡著哦。聽不懂不要緊，功德無量。聽懂的就開悟，聽不懂的功德無量。

　　這個，你一定要帶著。

　　那麼，我們講佛心的時候，佛是覺悟嘛，所以覺心哪，覺心基本上是不用大腦的。你要知道哦，這個兩個層面是不同的。

　　那這個部分我不跟各位講，所以我直接跟你講它是真心、真如的那個部分。因爲你沒到那境界，不講。現在我們要跟各位講的是，“菩薩一切大衆心之所念”的這個“所”。

　　這個心，是所知嘛；前面佛心是能知嘛，這邊所知。它能知什麼？“一切衆生心”嘛、“大衆”嘛。因爲菩薩以下在九法界啊，就是衆生心哪。

　　好，這個衆生心呢，就是一個問題了。我們跟各位講，佛心是本體心、本體念、本體性，那個“心性念”那叁個，那是本體的部分。那麼它裏面，跟衆生心念──衆生心念是離開本體念出來的；它在住的這個區域裏，它叫生滅念。生滅念就是識啊，但這個識是微細的，這個識是屬于淨識以後，它不在概念、不在意識形態那邊，你要留意到，是屬于生滅念這邊。這些菩薩的心念本身是非常微細的。那麼我們就不解釋這個部分了。現在它這個心哪，是從識性這邊一起作用以後，那麼跟真心相應了，跟真心相應了。這個情況你要先弄清楚。這個時候衆生心的部分屬于識性的作用，是生滅念。而佛心的部分是本體念的部分。

　　這些東西啊，在古代裏，語言很難表達。因爲古代的語言裏沒有這麼多的理論工具。那我們要跟各位談這個地方，前面幾十堂課，就把這個部分跟各位講過了，所以呢，你現在這麼一帶就清楚了，就很清楚了。

　　那麼能知所知啊，就像叩鍾一樣，有叩就有應。衆生心念一起，就如前面那所講的：“如來能以叁昧神通‧現衆影像。如是等法‧唯垂大悲‧普爲開演。”前面是這樣講的。衆生心念是這樣子。“唯垂大悲‧普爲開演”嘛──以大悲來相應嘛。就像叩鍾一樣，有叩它就有應啊。這佛心與衆生心相應，然後下面就産生了“大悲爲身‧大悲爲門‧大悲爲首‧以大悲法而爲方便”這個東西産生了。它是相應于前面的“唯垂大悲‧普爲開演”來的。

　　那麼菩薩爲什麼會希望以“大悲”來“開演”呢？這就是個問題了。這都是他從生滅念跟本體念要相應的地方。

　　假如這個生滅念還沒有斷念到與本體念相應的時候，那大衆的“請法”都是意識形態的術語──“師父我想請法可以不可以？”師父說：”當然可以呀。”但是我告訴各位，到目前爲止還沒有一個真正的請法。大家都是──“我頭痛喔，應該吃什麼藥會好？”

　　當然你不是這樣問的，不過跟這個差不多了。因爲有人這樣問過：“師父，我家的金魚眼睛紅紅的，那是什麼業力呀？”我說：“你去死好了。”你家金魚什麼業力？你怎麼不關心你的業力，你關心到你家金魚的業力。

　　“師父，我跟你請法好不好？”我說：“當然好，有什麼不好。請法有什麼不好。”“我家的狗這兩天怎麼一直打噴嚏呀？”

　　你把我當什麼？因爲你用的是佛教的術語，叫做“請法”，事實上你根本跟請法無關。你關心的是你家的金魚跟你家的狗──你家金魚眼睛紅了，你家的狗打噴嚏了。你來問我，你把我當獸醫呀？所以這個時候你就發現，你所用的詞，基本上是不正確的，是不正確的。

　　現在，菩薩在請法的時候，這個叫做“念請”。“念”，心念的念，“念請”。

　　請法有一個叫“言請”，就是開口請法的；一個叫心念請法。心念請法是很高的層次。它彼此就……我們叫磁場相應嘛，我們叫頻率嘛──頻道，有沒有？你的頻道跟那個發射臺頻道一樣不一樣，一樣才能接收嘛，對不對？不一樣就不能接收嘛。

　　那菩薩的這個頻道、頻率，跟佛的頻率已經接近了，所以他能夠念請。我們這個，沒有辦法念請。所以我們一直在訓練各位的是，你的心念要鍛煉好；心念沒有鍛煉好，你沒有辦法念請。所以生住異滅四個階段，首先你要進入淨識。

　　然後，這個菩薩都是已經破無明了，已經破無明了，已經都是法身大士了，而且這些都是等覺以上的菩薩，所以當然跟佛就很相應了，念請可以成就。我們念請不能成就啊，我們連開口請法都不成就了，還說念請？對不對？你念請只是胡思亂想，那不算，統統不算。

　　好，所以這個大悲開始相應了。前面“唯垂大悲‧普爲開演”，那現在呢，以“大悲爲身‧大悲爲門‧大悲爲首‧以大悲法而爲方便”。那現在我們要跟各位介紹的，就是這個問題了。

　　“大悲爲身”，是講什麼？就講本體。佛的本體，就是慈悲。但是，這裏不是講慈悲，這裏講大悲，知道嗎？大悲是什麼？500CC叫大杯？還是特大杯？這個地方我們要把這定義跟各位講清楚。“慈悲”的悲呀，就是一般的，一般的；現在你所有能解釋的，都叫“慈悲”的悲，不是“大悲”。那真正大悲是什麼，沒有辦法解釋。在古代，這個本來就沒有解釋。那現代，我就必須跟各位做個說明，讓你了解一下什麼叫做大悲。

　　譬如，我們在船上，船上，一條船，上面有五百個人，那麼遇到暴風雨，船會顛頗，對不對？顛頗以後啊，每個人都嘔吐，會暈，暈船哪，有沒有經驗──暈船、暈車啊。那這個時候呢，裏面有一個醫生，非常慈悲，只要有人暈船，他就救，而且免費，把他弄到不暈。弄到不暈──他怎麼弄，我不知道，反正五百個人統統暈了，他也五百個人統統把他弄到不暈了。這個叫不叫大悲？這個只能叫“慈悲”，不叫“大悲”，叫一般所講的“慈悲”。

　　那你的“慈悲”分的“大悲”、“小悲”是指“他是親人，他不是親人”，或者“繳一千塊的先醫，繳五百塊的後醫，不繳錢的等統統醫好再醫”，這個叫“小慈悲”嘛，對不對？“大慈悲”呢，就是“統統沒收費，一律平等心，沒有親疏遠近，這些統統救了”──這個是語言講，事實上是不可能，因爲一個醫生要救五百個人哪，他一定有親疏遠近，對不對，他不可能說一下子五百個人統統把他弄好，不可能，他一定一個一個治嘛──所以這統稱爲“慈悲”。

　　那大悲是什麼呢？大悲你看不到。這是第一個。因爲慈悲這樣的救濟呀，凡是被救到的人，都會感謝他，你知道嗎？但是大悲的人不是，你看不到。

　　我們古人有一句話，說：我勸你注意，你那個木材放在屋檐下很危險，這個一火燒起來，房子就燒光了，那個木材、柴火應該放在外面，另外放。可是人家不聽，等到火災的時候，大家拼命去救火啊，拼命救火啊，搞得焦頭爛額，那個時候你很感謝他：”謝謝，謝謝。”對不對？幫你救火，你感謝。可是平常經常叫你注意防火的，你根本就不感謝，知道嗎？平常叫你防火的才大慈悲，知道嗎？火燒起來以後才去幫你救火的，那叫慈悲。這樣懂不懂？

　　同樣在船上的這件事情也是這個樣子。醫生在救人哪，那事情發生你一定要做嘛，這個只叫慈悲。假如在這個時候，你非說“繳一萬塊我先救，五千塊後來”，這叫“發災難財”，一點都不慈悲，對不對？災難財嘛，是不是這樣？你留意到哦。真正慈悲的是什麼，你看不到。他在做什麼──他讓船穩下來；船只要把它弄穩了以後，不搖晃了，你就不會嘔吐了嘛，是不是？可是那個把船穩定下來、使你都不會暈眩的這個人是誰呀，你根本看不到，對不對？有沒有留意到？這個才是菩薩行。

　　“誰救你呀？”

　　“我不知道啊。人家有救我嗎？我不知道啊”

　　“爲什麼？”

　　“因爲船很穩哪。”

　　“那有沒有風浪很大？”

　　“有呀，風浪很大，那我們船很好啊”。

　　這才是真的大悲菩薩。誰認識他？沒人認識。

　　那慈悲的菩薩，人人都認識。我們喜歡的是這種慈悲的菩薩，爲什麼呢，好撒嬌啊，好耍賴呀：“我又來了，我又病了。你非救我不可，因爲你慈悲嘛。”大慈悲的就不一樣，大悲就不一樣：“你怎麼又來了？告訴你，再來我不治你了。你爲什麼不聽話？叫你什麼不要吃、什麼不要吃，你又偏偏吃，又來了。你第叁次來，我就不理你了。”有沒有？這個才大悲呀。不是每次來都治你啊，我要教你不要再生病嘛。有沒有這個醫生哪，這才叫大悲醫生。等到期盼“好了好了，你生病再來”，因爲來有錢賺嘛，對不對？你不來就沒錢了，那我就希望你再來、以後再來、以後再來。那不是。真正的大悲心的菩薩，你既然來了，我就這次治你，然後告訴你注意什麼，你下次不要再掉進去…

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