..續本文上一頁。這個才叫大悲呀，有沒有？大悲是這樣的情況。
所以很多人學佛說：“師父，人家都有境界見到佛，見到菩薩，我怎麼見不到？”因爲你見到的是大悲真正的佛菩薩。那個假的菩薩、假的佛就讓你天天來啊。就跟那醫生一樣，藥老是給你吃一半，然後也不叫你養生保養，那你就天天會生病哪；天天生病，你就天天看得到。你那個最好不要迷信。假如你常常看到佛菩薩，那你就要小心了，那不是真菩薩。知道嗎？
《華嚴經》裏頭用“大”的這個字，它意義是完全不一樣的，跟你一般想的、不加“大”的意義是完全不同的。不是說“把這慈悲加大，就叫大慈悲”，不是啊。所以“大慈、大悲、大喜、大舍”，那意義跟你“慈悲喜舍”的直接定義的意義是不一樣的。這樣可以弄清楚嗎？
今天大家很辛苦，第一個禮物送了，有沒有接到？前面的部分當然也很精彩了，不過這個更精彩就是了。
那麼以“大悲爲身”，這個“身”就是本體的意思，講”身”都講本體。
“大悲爲門”，“門”就是下手處，法門的“門”就是下手處了。你修那個法門哪？你不要輕易的答啊，因爲你修哪個法門就看你的下手處，你修那個法的下手處；法門，“門”，就是下手處啊。你要出門，有沒有？出門，“門”，就是你離開家出去的第一步嘛。所以“門”就是下手處嘛，你修行的第一步嘛，是不是？
“大悲爲首”，“首”是方向，對不對？“首”是第一個嘛，就是前進的地方。
所以它先把這叁個給弄好“本體是什麼？下手處是什麼？方向是什麼？”都給你弄的很清楚了。
我們在學佛也是一樣啊。本體就是目標啊，你學佛目標有沒有？那現在呢，現在你哪裏，你才有下手處嘛。那方向，就是方法、法門那條路嘛；所以“現在在哪裏”、“將來要到哪裏”、“用什麼方法到將來的地方”，連接現在跟未來這兩點的那個關系，就是法門嘛，有沒有？這是修行的叁個要件哪，你看看。
那麼基本上都是以大悲爲前提，具備這叁個條件。
然後呢：“以大悲法而爲方便”。剛才講權實二法的“權”──方便哪，方便就是世間法了，方便就是世間法。現在我們有很多行者、修行人，不管在家出家，常有一種，叫死在文字下、死在根本教義下、一成不變，問題就在這裏──沒有方便，沒有方便。他爲什麼“以大悲法而爲方便”呢？大悲是饒益衆生的哦，爲了要饒益衆生，他可以有變化，知道嗎？爲了饒益衆生，可以有變化。可是當衆生得利以後，他馬上就回過來，這叫歸零嘛。變化用了以後呢，馬上歸零，回到原來的地方。
所以，你們要接觸這些大德善知識的時候，你要知道，大德善知識以方便法引導你呀，那你開啓你的法身慧命嘛，你一得力以後，馬上要回到本原來。
但是我們現在都不是啊，“師父開方便門，那我就變隨便。”那就不對了。師父開方便門接引你，你進入佛門以後，那就要正經啊，不是隨便啊，各位要留意這一點。不要說“師父不要緊”、“我師父怎樣”、“我師父沒關系”。師父沒關系，真理有關系，因果有關系，你要留意到。師父只是運用方便，讓你起信，甚至于在生活中，也可以跟你開方便，讓你方便；可是你那個因緣，可能十年、可能二十年以後你要回過來，可能叁年、五年以後你要回過來。假如那個方便一開，你永遠回不過來，那就變隨便了，有沒有？留意到了？所以這個叫“大悲法而爲方便”。
這一點哪，所有的宗教領域裏，就是華嚴把持得最好，把持得最好。怎麼把持得最好呢？我們大概很難去留意到。當然今天我是專攻華嚴的，我這樣講，也難免有一種自己戴高帽子的嫌疑，但是不講實在不行啊，因爲沒有人知道華嚴就是那麼殊勝的。
爲什麼華嚴會“以大悲法而爲方便”呢？這是來自于佛教的曆史傳承。你要從這邊來了解，你就知道了。你說這個法如何、如何，那你拿天臺的，拿法性的，拿唯識的，或者拿其它的宗派來，那他各人都可以據理力爭，來表達他的殊勝，那是各種不同的這種向度，角度立場不同嘛，那種表達法。那我現在啊，以簡單的這種佛教史的發展，來跟各位做個說明，你就比較容易了解。
第一個，佛法是以佛陀在菩提樹下開悟成道，這個時候所開悟的爲主。那現在所有的佛教門派裏，都以爲他在菩提樹下成道的境界就是《華嚴經》，對不對？但是《華嚴經》不是人間的記載，你要記得啊，它大龍菩薩所記的。第一部所記載的經典是什麼呢？你知道嗎？你當然不知道，就是在鹿野苑，對五比丘叁轉十二形像*輪，講苦集滅道四聖谛的這一部，你知道嗎？這個問題，是從這裏。
那，世尊在菩提樹下成道的那個境界，是《華嚴經》的境界；他第一次轉*輪，是苦集滅道。從苦集滅道跟《華嚴經》之間如何串連起來，它在曆史上花了將近一千年的時間。你要記得這個原則。
爲什麼會有這種情況？因爲當時在印度的佛教文化系統裏，這裏産生了一個很嚴重的問題：佛陀成道是在印度文化的背景裏成道的，你要留意到這一點。因爲印度文化對于修行人它有一般的規範、佛陀是在這個規範之中成道的，那麼當時所有的弟子們跟所有的修行人，他本身修的是印度教的、婆羅門教的修法，你要注意到啊。但是佛陀當時在婆羅門教的系統裏修法，他認爲不究竟，是不是這樣？所以他才自己走出他的一條路，他走出他這條路以後，他在菩提樹下最後證道，他成就了，那這個成就很顯然是跟印度傳統的宗教不一樣的，對不對？
那麼你記不記得──我假設你當時也在場，不過你大概跟現在一樣聽不懂；我都假設你聽懂──當時佛陀弘法最大的一個特色，就是講跟印度教、當時印度婆羅門教、印度文化系統裏所有不同的那一點，他只講這一點而已。你留意一下，不信的話你去研究。原始佛教，原始佛教阿含藏裏，怎麼講，就是講這一個佛陀開悟的那個東西，跟婆羅門教所不同的地方。
所以佛陀非常自信，用現在的話來講，他實在很孤傲，很孤傲，因爲所有印度的各個宗派統統不對。六師、九十六種外道，有沒有？統統叫外道，只有他是正宗。
我告訴你，在今天學術界，你大概就活不下去了，沒飯吃了。哪有這種人？當然他不是人，他是佛，對不對？這表明了一個狀況：他是很特別的，而他在講的，是凸顯他“佛”這個“覺悟”的這個東西、所覺的這個東西的特殊性。
好了，佛陀第一次教導衆生是這樣。教導衆生這一代，他自己教的，當然沒問題了。佛逝以後，就是佛入滅以後，佛教這一圈當然沒有問題，他的弟子直接再傳也沒有問題。
那這裏面産生一種現象：原來修了幾十年，像迦葉，摩诃迦葉，大迦葉，年紀那麼大──你看看，他年紀比佛陀還大，佛陀入滅他還沒死啊，講死不好聽，他還沒入滅，反正意思一樣，你知道就好──他就是在印度傳統文化裏頭，他根深蒂固，根深蒂固，那麼他在推動的行法還是以他傳統修法爲主。
可是新一代的人就不一樣了，所以佛陀的法很快傳開，很快傳開，那就很快有成就。所以佛陀入滅以後，佛教很興盛，因爲透過他的指導，很快可以成就，很快可以成就。
這一句話講起來很簡單，那你就不知道那麼二十幾歲開悟，以後要幹什麼啊？你大概都沒想過這個問題。而且在佛陀以後的那幾百年間，年輕時代二叁十歲、叁十幾歲開悟的非常的多，非常的多啊，所以他們部派一直分裂，部派一直分裂，說明了當時這些成就的阿羅漢是非常的多啊，而且這些阿羅漢各有各的見解，各有各的見解。
這問題來了。印度文化裏頭的修行啊，你有沒有想過：他們會不會把佛教裏面的特色給吸收回去呀？會不會？當然印度是它的文化根源嘛，那佛教是印度……我們在看的是不同，印度人在看佛教，它是“我文化當中的一朵奇葩而已”嘛，他當然會把它吸收過來嘛。吸收過來以後，佛教就沒有特色了。本來它是以這個特色而興盛的，現在這個特色被印度教吸收回去的話，那它就沒有特色了；沒特色，佛教是不是要滅亡？這個就是問題來了。
請問，我們在座有很多學者，有沒有人研究這個問題？
這個時候啊，佛教就要進入第二個階段。佛教必須要怎麼樣──擁有自己的僧團，而且呢，它必須在印度這一個文化系統裏頭，擁有自己的信衆跟僧團。
佛教就要開始質變，開始質變。它必須組織僧團，必須擁有自己的地盤；要不然，它那個佛陀的那個特色已經被……有沒有？被印度文化吸收了，這個印度的佛教在印度，它的宿命就是一定要滅亡嘛，一定的，它一定要滅亡。所以它一定要自己形成它的特色，那就必須組織僧團。
這裏面開始産生一個很嚴重的問題：原來佛陀都沒講的，這個時候爲了佛教傳續下去，所有的成就者、那些阿羅漢，他必須把它鞏固起來，讓佛教得以傳延下去。這個時候叫做“大乘”，就出來了。
大乘不是相對小乘講的。這個時候佛陀從來沒有講的、原始阿含藏裏頭從來沒有的，那麼在大乘裏頭一定要講，叫做“Mahayana”(摩诃衍那)這個字。“摩诃衍那”這個字，我們把人家翻譯成“大乘”，其實不是很正確。當時在翻譯的時候有它的用意，它真正“摩诃衍那”用現在的話來講，叫做“真理”。它首先提出“真理”這個東西來。
爲什麼要提真理呢──相對于“Krishna”(克裏希那)。各位這裏認不認識克裏希那？克裏希那就是印度教的最終極的那個神，叫人格守神、至尊人格守神，就是它“最終最終的那個真理”。那佛教呢，不用“克裏希那”，叫做“摩诃衍那”來相對。所以“摩诃衍那”這個字啊，其實不是大乘裏頭所專用。
在佛陀那個時代，比佛陀早一點，早一點，我不太清楚，因爲印度曆史不太准確，大概是早一千年到五百年之間的樣子，那個時候，有個人，叫做“Mahavira”(瑪哈維亞)。“瑪哈”就用“摩诃”這個字。他就用“瑪哈維亞”。瑪哈維亞就是印度現在耆那教的…
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