..續本文上一頁一起。混到最後，到底是你把他踢開，還是他把你踢開，你不知道。所以你別想說汙染菩薩，那罪過很重哦。你說“能夠愛個菩薩不錯哦。”菩薩是不受汙染的，你要留意到這一點。這叫寶蓮花成就。
那“天寶蓮花雲”就指這個意思了。不是有一個蓮花在這裏，他不受汙染，那這個菩薩變成蓮花精了，對不對？妖精，蓮花裏面的妖精啊，不是。他的成就是用寶蓮花來形容，因爲水滴到蓮花上面，它就滑走嘛。爲什麼會被滑走，你知道嗎？那叫納米效果。
那，換句話說你在修行的時候，你要非常微細。你不要粗枝大葉，成就了就坐在那裏“哦，師父，那個老虎很漂亮啊。”那你就，那個酒不醉人人自醉，老虎不迷人，人就先被老虎迷掉了。
老虎的故事知道嗎？啊？不知道？
有個老和尚，在山上修行。有一天，不知道哪裏揀來一個小朋友。那個小朋友叁個月大。那個老和尚就一直養養養，養到十八歲。
有一天，老和尚要到城裏去。他看看這個小孩子，長大也要給他見見世面。
他就先跟他打預防針，說“我們到城裏去有很多老虎哦，你要注意。那老虎很可怕，你不要被老虎吃掉啊。”
他說“好，師父你講的我都記得了。”
走到村裏，看到一個姑娘很漂亮。師父說“不要看，趕快走，那就是老虎！”
走了差不多十裏遠，這個小沙彌還是跟師父講“師父，你說那個是老虎嗎？”
他說“是啊。”
“不過我還是很喜歡那個老虎唉！”
這個在舊時代裏，是這樣形容。它不是說老虎可怕，女衆修行，男衆就是老虎。因爲我們是男衆，所以經常形容女衆是老虎。那女衆來講，男衆也是老虎。
而這個叫感情，它容易使人迷惑。你能不能夠不被迷惑呢？那就看你了，不是看我了。我是簡單講一下。
那紅塵迷惑人家的很多。權力是很重要的一個迷惑，一般人尤其修行人通常不追求權力，所以權力不迷惑你。可是感情容易迷惑你，你知道嗎？財富會迷惑你，權力會迷惑你，名望會迷惑你，知識會迷惑你。你知道嗎？這五個叫五大誘因，就是紅塵千尺浪的地方。
那我們常常因爲這些迷惑，迷失了自己。那無明起，是指這個部分。
這寶蓮花雲，就使你不會被迷惑就對啦。
“天鬘雲。天寶雲。天瓔珞環釧雲。天寶蓋雲。天妙衣雲。天寶幢幡雲。”這個都是在形容的。
那講，我們前面講過，這人幢跟幡是通常在形容地上的多，它用來形容天上的少，可天上也有幢帆。天也有地，只要腳踩的都叫地。那麼天神在天上，它有沒有地啊？除非他沒有腳。有沒有可能天神他只有上半斷沒有下半斷？不可能嘛，只要他腳所接觸的都叫地。那只要有地就有幢幡。所以它是指天上的幢幡，所以叫天寶幢幡雲。是指這個意思。
所以我們在運用的時候，由于一再的重複應用，我們的基本定義會給弄混了，給弄混了。那這個不必弄混。
第四個，“天一切妙寶莊嚴具雲。”
他最後，寶以後再加上一個供養具，叫莊嚴具。
我們供花，就有一個供花的具，那個供瓶，裝供品的那個東西。所以供果就有一個供盤，有沒有？這個叫供具。那麼這個具，本身也是供養品。
那不管怎麼樣，告訴各位，所有供養的具體的東西，都叫供養具。你供養的水果叫供養具，供養的花也是供養具，當然你拿盤子來也是供養具，但是我們供養的東西很好，你的盤子不可能隨便折一折就拿來了。當然供養具越好啊，你供養的東西就越好。
那這裏面有一個東西，你一定要記得，在供養的時候，“如說修行供養，攝受衆生供養，利益衆生供養，不離菩提心供養，不離菩薩道供養。”這幾個，叫做法供養。也就是你供養這個供養具，供養這麼一個東西的時候，那你要有法供養加進去，一定要有法供養加進去。
你只有這麼一個東西拿來，“那師父給你吃，給你解渴哦，你肚子餓哦。”這個是供養。但是你要知道爲什麼要供養這個？不離菩提心供養。你要帶菩提心供養，這個供養，就很殊勝！
假如你只有這麼一個供養具的供養，那你就修有漏福報。
假如你把法供養加進來，這個供養，“師父，我今天發菩提心，這個來供養你。”以菩提心，不離菩提心供養，以這個供養具帶著菩提心來供養的話，你修無漏供養。
有漏供養我們跟各位講過，有漏供養就是，你供養一次就只有一次，就供養的時候福報多大，它來的時候它整個都來，它不會只來一半，通通來。你說夠了夠了，我這樣就夠了，沒辦法，你修的果報就那麼大，通通來。那有時候會把你壓死哦，這個叫有漏福報。
它一來就全來，來完了，就沒有了。你說“那時候那個不錯，再來一次。”沒有了，因爲你只修了那一次，沒有修第二次。這叫有漏供養。要來，就一直來，全部都到。來過了，沒有了，不再來了。你會再來，是因爲你修第二次供養才會再來。
但是你假如加入法供養了以後，它就變成無漏供養，不是有漏供養，就變成無漏福。那無漏福的話就是“好了，我到這裏夠了。”夠了就夠了。但你要的時候，“唉，我想那個不錯，還要。”還要就再來，再來就又有了。它是取之不盡用之不竭。這個叫無漏供養。
你要哪一種？我不知道啊，看你修的。要哪一種不是你要就有，是你要修啊。在修供養具的時候，要把法供養加上去，知道嗎？
那個法供養一加上去，然後隨著你的成就，剛才講了，因地的那摸索成就一直成長的時候，它就變成“神力供養雲”，就出現了。就是這個地方講的，“一切妙寶莊嚴具雲”，就會出現。所以我們在修供養的時候，要把法供養帶進來。
那你說“我只要修法供養就好”，叫做impossible，不可能的事。你必須透過供養具加上法供養。你沒有供養具哪有法供養？那見到說“師父我法供養哦！”你見鬼啊，你法供養。拿個紅包空的，說“師父，我法供養裝在裏面。”不是，不能這樣。
這個時候，供養具是隨緣、隨分、隨力、隨喜供養。但是，在這個時候，你要把法供養加上去。
你不要自作聰明，“嘿，師父沒有注意到，我裝個一塊錢。師父我隨緣、隨分、隨力、隨喜供養。我有加法供養在裏面。”我們只告訴你，在你原來的供養具供養裏，那你要起法供養的心。知道嗎？你不要“哦，師父這樣講，那我就轉過來哦，我就有法供養，不要有供養具供養。”你怎麼修，你有什麼果報啊。
那，我們供養跟各位講到這裏。
這個供養，就是培養自性善根。供養兩個字的話，是培養你的自性善根。所以佛教裏頭會一直叫你供養，一直叫你供養，不是叫你把你口袋裏的錢轉換到師父口袋裏，這個叫做供養啊？這個當然是供養。不過呢，這個供養最主要的是，在我們因地行者來講，在培養自性善根，培養那個清淨善根。知道嗎？而在培養清淨善根的時候你一定要把法供養帶進去。
法供養幾句，七句，我記不起來，剛才念的幾句，你回去查查那個《普賢行願品》裏頭“法供養最”。那“法供養最”的意思就是，你在修供養的時候要加這個法供養進去，那個才是最殊勝的供養。而不是說，你那個供養的不算，這個法供養最殊勝。不是這樣，那個法供養是加到你那供養具裏面去。知道嗎？不要把經典看錯了！這個常常弄錯哦，我就沒辦法。
有時候在講的時候也會疏忽。因爲講多了常常講“啊，法供養最殊勝。”不是法供養最殊勝，是在你的供養具裏頭加入法供養，那個才是最殊勝。而我們常常講到變成“法供養最殊勝”，那法供養又變成“講經說法最殊勝”，又變成“印經印條子最殊勝”，？那法供養最殊勝，那麼多法供養，哪一個最殊勝？“南無阿彌陀佛最殊勝”那就歪一邊了。所以阿彌陀佛都歪歪的，就是這樣來的。
爲什麼會這樣？因爲講的太多，我們都講錯了。所以講的人不小心，一個疏忽講過去了。那麼後面的人就常常把那個地方給弄起來，就像那“法供養最”一樣。結果是“法供養罪”，都是“法供養的罪過”，所以“法供養罪”！那個“最”結果變成罪過的“罪”。
在供養具中要加上法供養，那這個供養具就最殊勝。我們是把供養拿開，變成法供養最殊勝，法供養變成講經弘法最殊勝，那講經弘法弄到最後變成阿彌陀佛最殊勝，那就完啦。整個佛教都被你毀了。
法供養是指那七條。爲什麼是七條？七菩提分，很簡單。從原始佛教來講是七菩提分。有沒有？什麼叫七菩提分呢？就念覺知，擇法覺分，有沒有？念覺分，擇法覺分，喜覺分，定覺分，猗覺分，舍覺分，(精進覺分)，有沒有？那個七個。
那麼在華嚴一佛乘的七覺知、七菩提分，就是那七條，就法供養的那七條。而不是“法供養”的那個“法”那個字啊！這個已經，佛法弄到最後都已經弄錯了，弄混了。
所以這個部分，你弄清楚。這個是講供養的這個部分。我想簡單的這樣，跟各位講完了。
那麼這些供養雲，這個供養，種種供養雲嘛，這十個只是講全部的意思，不是只有這十個，還有很多，沒講的那更多啦。你要從這邊來認識跟了解。
“皆悉充滿虛空法界。”
那虛空法界，我們跟各位講過，法界是什麼？法界就是你的生命本體。對不對？那你，要假如說你的生命是什麼？法界是什麼？我們講是心念所及的地方，心念到哪裏，法界就到哪裏。
心念到哪裏啊？你在生活中，你的心念有沒有到你爸爸媽媽這邊啊？你不要爸爸媽媽都不管，只有佛菩薩，那個心念叫什麼心念嘛？所以我們常跟各位講說，你家裏有兩個佛，好好孝順，你爸爸你媽媽就是活佛。你不要一直“我看到活佛，我要去頂禮活佛。”那你先頂禮你家裏那兩尊活佛，對不對？這是一定要這樣啊！
不要說“我到廟裏煮飯給大家吃，功德無量。那家的飯你們自己煮，煮給你們自己吃。你們這個功德小，我不煮了。”你這是什麼菩薩嘛，你自己想想看。這是，這個叫“笑話菩薩”。
不是。你把家裏的事料理好。那麼有時間，有…
《四十華嚴 第一卷 第25講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…