..續本文上一頁生活中。因爲他們是每天的，他日中一食，大家去托缽，托缽回來吃飯，吃完以後，把碗筷洗好，洗好大家要休息，佛陀在樹下一坐，兩腳一盤。唉，須菩提看到了，看到那境界了。他不是什麼奇妙的境界，就在日常生活中，他顯現出那種雍容華貴的生活態度。就這一點，被他看到了。

　　而我們呢？因爲大家都一樣嘛，都一樣，等一下“我昨天晚上沒睡好”，等一下“早上走太遠了”，等一下又怎麼樣，所以呢，睡午覺通通去了。佛陀的什麼境界，也沒看到，就變這樣了。

　　那這裏，是講普遍性的是指，佛陀在日常生活中，其實就一直是這種態度在。但是我們因爲用大腦，所以你看不到。這個就是佛智啊！你要是佛智的那個不了解，你就根本不懂得這句在講什麼。

　　所以，他在這個逝多林裏，就佛陀在逝多林裏，“神變無能勝”。變化多端啦，其實就是他生活態度是那麼的高尚、那麼的高級，他不止在菩提樹下證得這個境界，一直來到逝多林的時候，他還是這個境界，一直沒變。佛陀一直沒變。

　　高尚，不見得人人都喜歡。假如你是很高尚的人，你就自我珍惜。不是每個人都喜歡你那麼高尚。你要留意到啊。

　　裟婆世界的人，沒有那種等級的話，他根本欣賞不到。佛陀一輩子一直在教導人家要過他那種生活，沒有幾個啊。

　　今天，雖然你離開老人家兩千五百五十幾年了，你能夠從這個經文裏體會到他的這種層次感，而進入他的領域裏，你是跟他一樣的。

　　怎麼都沒聽到？有沒有聽到？聽到就好，不要入定了。感受一下，佛陀的這種境界跟領域，我們都可以達到。只是因爲你的汙染太多了，所以你感受不到。

　　從佛智來講，基本上就是生活態度，感受生命存在的這種生活態度，而不是功利主義的生活態度。你能嗎？每一個人，每一個人。

　　你要感受，最好回家仔細看看。家裏有小孩，你就看小孩。小孩是最能感受人生的喜悅，最能感受。但你不要把他汙染太快。讓他活得自在，活得自然。雖然笨一點，成績差一點，不要緊。你不要一直逼他考第一名，考一百分，那對孩子來講是很殘酷的。

　　我們休息一下，等一下再談。

　　《四十華嚴》第33講(2007年10月04日)B

　　第一句就算跟各位講完了。我們接著看第二句。

　　好，第二句，“大覺威神力 顯現無數行 迷惑諸世間 不解佛深法”

　　好，我們再看這個部分。因爲，佛智我們先定義了，他是已經提到佛智了。

　　爲什麼他要講佛智？

　　我們在前面跟各位談說，修行到最後，所有的生命因素都完全兌現。那麼這個行者，他就是活在性起法界裏。活在性起法界的人，他是以願力，就是生命因素的本質作爲他的生活動向，而不是用大腦的思考作爲人生的動向。你要留意到這一點啊！

　　那麼這個願力再進一步，願波羅蜜是八地嘛，力波羅蜜，這個願會産生力量，就力波羅蜜，就是開始會去攝受衆生。

　　再進一步，就是智波羅蜜，就是十地菩薩，就全部圓滿了。

　　爲什麼叫智波羅蜜呢？就是他生命因素的作用，每一個生命因素都以智慧做先導。以智爲先導，是以這樣來的。

　　所以呢，這個“以智爲先導”的“智”才是佛智的智。

　　剛才我們跟各位談，就是一種生活態度。

　　我們的生活態度是不對的，你是以大腦取向的利益作取向。以這個利益作爲社會核心價值觀的時候，社會一定是爭奪，強取豪奪。

　　那能不能夠以生命作爲核心價值觀呢？那就要看整個社會的“大學”教育傾向。現在的社會是希伯來文化爲中心，他是以“小學”教育傾向。所以我們都弄錯了了。

　　所以他提出佛智來，你“小學”的這種智慧你就體驗不到。

　　我們中國人是把這學問分爲兩個部分，一個“大學”一個“小學”。“小學”就包括現在的科技、數學、生産技術等等，機械發明工作，統統叫“小學”。“大學”就是爲人處事，“大學”其實就只有六個字“灑掃、應對、進退”。

　　就這麼簡單。但是呢，你就搞不好。基本人生的一些工作你都不會，而且都懶得做。

　　現在我看，滿街都是什麼足療、足浴，連洗腳你都懶得洗。兩只腳伸給，人家就替你弄好了。連洗腳你都懶得洗，你在享受嗎？不是享受。洗腳要你自己洗，你才知道。尤其胖的人，你就知道，當你洗腳你才發現，這個肚子真討厭，彎都彎不下去，你就知道你要怎麼辦了。當你躺在沙發上，兩腳伸直，讓人家給你洗腳，你就不知道肚子有多大。對不對？

　　所以，你不要以爲社會製度，社會有很多製度其實不是很好的。但是呢，所謂公序良俗是准許他這樣做。但是，這是小學的生活方式。大學就不是了，要你真正去體驗人生是什麼。是以這樣的情況來看。

　　那麼，你徹底覺悟到生命的存在跟生命因素的作用以後，這個叫大學。大學以後的威神力，就在這個地方。

　　爲什麼叫大學啊？

　　我們以爲“佛大學”是怎麼樣的，不是。“佛大學”他的人生是完美的。

　　我們不覺，所以我們的人生是千瘡百孔的。雖然你現在物質文明很不錯，可是煩惱很多。而且呢，人生有點行屍走肉。你活著不知爲何，沒價值，沒意義。想一想，我們做很多事都是多余的，可是不做好像又不行，你不是很無奈嗎？

　　大學不會，不會。所以他會有“顯現無數行”，他有很多這種狀況。你用大腦會覺得很奇怪。

　　剛才最後提到，你回家看小朋友。他在反映事情、在看事情，你會很驚訝。小孩子怎麼會有這種反映，因爲他純真。你感受到生命的存在，你就會那麼純真。

　　因爲你感受不到，你的人生不是這樣，你的人生是虛幻的，是假的，不真實的。

　　所以這兩句，講到“真的人生是什麼”。

　　後面兩句“迷惑諸世間，不解佛深法”。

　　“迷惑”就是我們這虛幻的世界裏，是迷惑的世間。你甘心被迷惑，你被哪些迷惑呢？知道嗎？

　　你看六根、六識，通通被迷了。耳被五音所迷，大自然的美你聽不到。你看下雨，不是很美嗎？那不是大自然的交響樂嗎？你沒聽到啊。你一定要在家裏把門窗通通鎖起來，然後用個B&O最好的音樂，丹麥國寶放來聽，多好又多好。結果你聽的是人造的假樂。真樂你沒聽到啊。風吹樹梢沙沙聲，那是最美的音樂，你聽不到啊。你一定要聽人造的嘛。所以耳迷五音，舌迷五味。有沒有？

　　鼻子更糟糕。各種香水，香奈兒五號、六號、七號、八號。

　　眼迷五色。好好衣服不穿，一定要剪個破洞，這個叫做美。我不知道這個怎麼美哦。

　　反正呢，處處都被迷惑。這叫“迷惑諸世間”嘛。各種世間都在迷人的，好好的人生不過，要過個奇奇怪怪的。對不對？

　　本來那個土地，你打赤腳走就很好了。土地，硬是去把它弄平，鋪上柏油，然後再穿上皮鞋，說夏天太熱。然後現在的人你看穿皮鞋，用皮包，然後再加皮衣，喝牛奶，吃牛排，然後發牛脾氣。(衆笑)

　　你看，做人不做了，你就要做牛嘛。這不是很奇怪嗎？爲什麼要這樣呢？這是“迷惑諸世間，不解佛深法”。

　　佛陀，原文這是很麻煩，不講這個深你不知道。其實他深嗎？其實他不深，都在生活中。因爲你的生活還是用你的大腦去想，所以你都搞錯了。不要用大腦，少用大腦，活得純真一點。

　　記得，大腦所用合理的推理所得到的答案，未必是真理。講好聽點，叫未必是真理。合理的推理絕對不是真理。一千萬個人推理，有一千萬個答案。這裏面可能有一個真理，因爲真理只有一個。一千萬個有九百九十九萬個以上都不是真理，所以你那一個真理即使出現也沒用。

　　有人跟我講：“你到鳳凰衛視去講。”

　　我說“好啊，去講根本沒用。”

　　爲什麼？因爲那麼多人講都不是真理，我去講真理，他也把我當作名嘴而已。我想我去講，當名嘴沒問題，可是真理不見了。因爲跟他們混在一起，看不到真理。你要留意到這一點啦。

　　不用大腦所得到的答案，絕對是真理。用大腦絕對不是真理，所得到的答案絕對不是真理。你要留意到，這個就是關鍵。

　　第二句，談的是這個部分。

　　那麼我們看一遍這些經文以後，你會看到這些菩薩講話他有一定的模式，那叫語言模式。這語言裏頭他也有他的思維模式跟行爲模式。行爲模式就是修行的方法。

　　我們看第叁句。

　　“甚深法王法　無量難思議所現諸神通　舉世無能測”

　　這講佛深法，講“法王法”都講“甚深”。我們跟各位講，越深的法，越大的法，越高的法，就越生活化。那這麼深的“法王法”，絕對是生活化的東西。

　　這個“法王法”很深，難思議，而且很多很廣，他所顯現出來的那無數行當中，我們都難思議。因爲你用大腦根本找不到。

　　而且我們告訴你，大腦找了一千萬個答案，對于真理所顯現的一千萬個狀態大概也都沒有對到。這個是最可悲的。

　　真理顯現出來，就是“法王法”顯現無量難思議的部分，假設是一千萬個；大腦也去思維一千萬個，剛好這一千萬個完全不是這一千萬個。你知道嗎？這個是很麻煩的事。

　　假如我找一千萬個，只要找一個對不到，那無所謂。或者他一千萬個，我找一個對不到，也無所謂。可是現在問題是，他有一千萬個答案，你也弄了一千萬個答案，結果這一千萬個答案都不對，沒有這一千萬個當中的一個對。那你不是冤枉嗎？

　　你的大腦就是疲于應付在這個地方。

　　所以你會說“我要過一個幸福的人生”。其實幸福就在你身邊啦。你去找了半天，找不到幸福。那不是氣死人了嗎？

　　你本來就沒有幸福的人生，那你找不到還沒話說。那個幸福本來就緊貼在你身邊。結果你拼命往外去找，找不到幸福。

　　踏破鐵鞋無覓處，蓦然回首，春上枝頭已十分。他就在那裏，你還找還找，找到哪裏去？關鍵啦！所以都在這地方講。

　　“法王法”他處處在顯現，“所現諸神通。”他不是單一個，他無量個。

　　“舉世莫能測”。這個“世”就是指，你用大腦你就找不到。

　　…

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