..續本文上一頁從因地修行，我們修普賢乘的人，一佛乘的人，就是指你要趕快定位，把一個生命因素定下來，那從那個地方去成長開始。那，整個法界的因緣，就會圍繞著你運作，你會成爲當家作主的主宰。

　　那你假如不定位的話，你是法界的業力把你拖著轉。知道嗎？你是被人家組合，你沒有辦法去組合法界的因緣。這是修行上非常重要的地方。

　　告訴你，修行不會退心，偉大的行者就是先定位。然後整個法界的因素就繞著他轉，他可以重組所有法界的因素。所以修行改變命運就是這樣子。

　　人，我跟各位講，人什麼都不行，因爲你被法界的因緣拖著走，你還行什麼？你所行的是因爲你有福報。你不要看人，人的福報其實很大。雖然你活的很苦，你還是福報很大，因爲你有很多事你能做，也就是說你有福報能做。是因爲你有福報你才能做，你沒福報什麼都不能做。

　　但是修行不一樣。修行可以完全百分之百，可能百分之一百萬都不一定，完全改變因素，改變你的命運，可以完全改變你的命運。因爲你都能轉凡成聖了。但，不是說你現在修，你現在就能改，不是。但是你定位以後，他會開始形成一股旋風，旋渦，會開始轉。剛開始轉的很慢，轉的很慢。但是那個時間，會隨著時間的增加，它會越轉越快，越轉越快。

　　你假如要這樣，照我剛才講的這個法門這樣做，保證叁年以後見效。

　　我講的是有效的效，你不要變成很好笑的笑，那是你不會修。我是跟你講真的有效，你會改變你的命運。那看你要不要修，這樣而已。

　　我看各位聽的都蠻正點的，沒有通通入定。

　　好，現在弄清楚了，我現在舉例子，回去你去翻《如來出現品》，《八十華嚴》裏面《如來出現品》就這樣講，一個世界的成就，這個世界就是指法界，一個法界的成就,就是菩薩的願力與衆生的業力所完成.就,一個法界就是一個願力一個業力。

　　那麼願力是在性起法界裏面運作.爲什麼要用性起法界呢？是華嚴宗哲學家,就經家,疏鈔的這些著書的這些專家們，華嚴宗的行者們，他們用阿毗達摩的方法，去把這種願力跟業力的語言、經典的語言，轉變成阿毗達摩的語言，就叫性起法界跟緣起法界。這樣來的。

　　所以在經典裏面，你要講性起法界跟緣起法界，經典裏面可能找不到。那阿毗達摩的專家，他可以把它改變成另外一種語言。因爲阿毗達摩的定義，是很嚴謹的。經典的語言，佛陀的語言是比較率性。像我講經就比較率性。(衆鼓掌)但是我要落筆寫的時候，那我就變阿毗達摩，我就不是講經了。因爲寫論的時候，我寫的永遠都留在那裏。

　　我記得我爸爸講說，演奏比較簡單，製作唱片比較困難。因爲他是音樂專家，我家是音樂世家，只有我是例外。因爲我是基因突變，我都對音樂不敏感。

　　我說問他爲什麼，我說：“演奏不是准備很辛苦嗎，那製作唱片錄進去就沒事了？”

　　他說：“演奏啊，你那個幾個音符弄錯了，那聽的人，“嗯，嗯”就過去了。那像你這麼笨的人，你根本聽不出來有沒有演奏錯誤。”他說，“唱片就不一樣。唱片是一聽再聽。你那個地方錯了，第一次沒聽出來，第二次，總有一次會被聽出來呀，所以製作唱片是很嚴謹的工作。”

　　他講我也一愣一愣，因爲我不會音樂嘛。我通常聽都很好聽就對了。所以你不要聽我說那個音樂很美，因爲我聽牛在叫跟馬在叫是一樣的。

　　修行也一樣呀。

　　因爲你進入那個領域裏頭，阿毗達摩的論家，會把經典的語言模式跟思維模式，變成一套他陳述跟闡揚的理論系統，所以他的語言會改變，改變模式來講。

　　那就在這個時候，我們要談的是，這個性起法界跟緣起法界之間呢，他不是兩個獨立互不相關的，他兩個是一體的。爲什麼我說這是屬于兩個區塊？他兩個區塊不是兩個完全分開，他是兩個因素，在一真法界這是兩個因素。

　　這個願力，就是性起法界會跟緣起法界産生一種共鳴。也就是緣起法界的衆生他會有叩，我們傳統的話叫叩，那麼性起法界菩薩的願力他有應。因爲這樣互相叩應，所以現在很像，叫Calling。就這邊有叩這邊有應。

　　這個互相交流的當中，使這個法界成爲一個永恒的法界。而且這不但永恒，他還是恒動，永遠在動；不但永恒，不但恒動，而且是開放的；不但是開放的，他是光明的、他是燦爛的、他是芬芳的。你知道嗎，這是生命存在的原形。

　　所以我們說修行不是修完了以後，就沒事了。修完沒事叫做佛像製作完成。製作完成就擺在桌上就沒事了，其它就等大家拜呀？佛修到最後，就坐在桌上給人家拜嗎？不是啊。他的生命是永恒恒動，而且是光明燦爛芬芳的。他是開放的他不是封閉型的。所以。這個你要弄清楚。

　　這裏面每個詞都是一個專題。每一個詞你都可以去寫一個博士論文，最少也有十萬個字以上。你知道嗎？這個是很可貴的地方。

　　那這裏面在講一個什麼東西呢？他說“汝觀諸佛子。”“汝”是主詞，佛子是受詞。“汝觀”的意思就是，你站在性起法界裏頭，願力起作用，那麼“佛子”這邊的業力就跟你相應，這是一個。第二個，“汝”站在緣起法界裏頭，業力起作用，佛子菩薩們呢，佛子是菩薩嘛，從性起法界那邊跟你相應。還有這種情況。

　　所以，各位在看經文，經文因爲他平輔直述，好像是佛很潇灑的嗯哼一下子就講完了。那你呢，也很潇灑的，其實是很無知的，嗯，聽過了。他講的很清楚，你聽的很糊塗。所以清楚跟糊塗互相擊蕩，才有我們今天這麼精彩的一會。(衆鼓掌)

　　假如他們兩個，兩方面都很清楚，都在性起法界哦。對不對？那就沒有我們的空間了。假如兩個都很糊塗，大家都在緣起法界也沒什麼好談了。就是因爲有這樣一個性起法界跟一個緣起法界，相互的一種交流。這種交流，在法界裏頭，這種交流是很殊勝的。在法界裏頭，這兩個不是此岸彼岸的問題，他們是圓融，是圓融的。他的名詞叫做“普融無盡法界”。嚴格講起來叫做“普融無盡圓滿法界”。普融無盡的圓滿法界，這個一真法界就是這個意思。

　　在這個一真法界裏頭，他沒有此岸彼岸的對立，因爲他圓融的，沒有對立所以叫一真。他沒有染淨，沒有真妄的對立。沒有是非成敗得失毀譽的對立。甚至于呢，他也是理事無礙的，所以他叫一真。你要留意到。

　　你在修菩薩道的時候，乃至小乘，就是微觀佛法的這個部分的時候，他有此岸彼岸，這是不一樣的。

　　所以在這裏面，在法界觀裏頭來講，他所存在的是“以大悲爲體”，你要知道，他以大悲爲本體。菩薩道不是，菩薩道是“以性空爲體”。這差別在這裏。所以修文殊法門的以空性爲主，修普賢法門的以慈悲爲主。不一樣。不但慈悲，大悲，大悲爲身、大悲爲門、大悲爲首，以大悲而爲方便。密法裏頭講，菩提心爲本，大悲爲體，方便爲究竟。有沒有？你注意到哦。

　　談到普賢乘這邊來的時候，都是談這個東西。但是這裏面不是那麼簡單，裏面非常繁榮、非常複雜、非常可貴。

　　華嚴，不讀華嚴不知佛家富貴。你假如不把這種詞給看透的話，那華嚴哪裏富貴？對不對？

　　你只是糊裏糊塗“汝觀諸佛子”，你看嘛，你看諸佛子嘛，這樣沒錯呀。白話可以這樣翻。這就不對了，這裏面哪叫富貴呀？事實上你看這五個字就夠富貴了。

　　爲什麼要把這個東西解釋呢？你把這東西假如不看清楚，你不知道後面在講什麼，你不知道在講什麼。“汝觀諸佛子”，你假如沒有定義這個“佛子”是什麼的話，“妙智功德藏 能集菩提行 安樂諸世間”你怎麼解釋？在經法裏頭，都有廣泛的理論。所以你，這時候你就可以想象的到，智者大師，天臺宗的智者大師九旬談妙，講一個妙字講九十天。一天少說兩個小時，一個妙字要講180個小時，有什麼好講？因爲你不懂它後面的理論嘛。

　　假如九旬談妙，那華嚴宗要講個“大”字，大概要講九百年，講九百年啦。《大方廣佛華嚴經》的“大”字不止九旬。不講那麼誇大，其實那是很真實的。九年談“大”，絕對跑不掉，就是因爲這背後的理論。

　　你要懂得背後的理論，佛法真的是講不完。所以爲什麼講《大本華嚴》是釋迦牟尼佛，此方佛，就這一尊佛，盡過去際、盡未來際、盡現在際講不完。一佛呀。《恒本華嚴》是十方叁世一切諸佛，盡過去際、盡未來際、盡現在際講不完。原因就在這裏。

　　這個不是我們華嚴宗的人，在自我吹牛說“因爲我講華嚴，華嚴就了不起，我就這樣吹牛呀。”這不是吹牛。是你要懂得它的一個背景跟實際上的一個狀況，那你才有辦法談這個部分。

　　好，我們現在談到，在這個一真法界裏，就是普賢乘的這個境界，標的這個地方，是這種狀況，是“普融無盡的法界”，是願力與業力在互相相應、溝通、交流的這種狀況中，那你就可以看到，這個佛子們，“妙智功德藏”。就是他那個願力，妙智在起作用。

　　這個起作用，“能集菩提行 安樂諸世間。”世間是什麼？緣起法界的部分。

　　我們在這個世間，你在這個世間是娑婆的世間，五濁惡世的世間，是一個絕對的孤立的妄想與虛幻的世間。那麼，你有很多苦難，你需要求一個解脫。

　　但是，你所處理的方式都是單一，不是完整的。我有病，我希望免除病苦，這是其中一個。但是你不知道病苦的原因在哪裏，只希望佛菩薩、衆神幫你解決痛苦就好了。那這個痛苦解決，另一個痛苦來了。

　　你有無量無邊的痛苦跟煩惱，那你要徹底抓到它的根源。所以從這裏下手的人，叫苦找到集，苦集嘛。那把集滅了，苦就滅了。對不對？那要把集滅的那個方法那叫什麼？那叫道。所以他從苦集講滅道，對不對？就我們跟各位講，這叫出離心嘛。

　　你這個時候你會發現，這個苦的存在是相對于什麼而存在的？這個時候就有此岸彼岸産生了。所以當你把它擴大到此岸彼岸的時候，那般若空性就來了。這就菩薩道的部分。

　　那我們跟各位講，真發阿耨多羅叁藐叁菩…

《四十華嚴 第二卷 第34講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…