..續本文上一頁異，已經跟各位談了。佛教講論學——阿比達摩，他不是講哲學。哲學是希伯來文化的東西，佛教沒有哲學，佛教只有論學，叫阿比達摩。
只是現在，因爲希伯來文化爲主流，他們都用他們的標准來研究佛法，所以就叫做佛教哲學。沒有那個東西。佛教裏面的東西根本就不用推理，你哪有什麼哲學？因爲哲學是推理來的，是經過一個合理的推理程序推理邏輯而産生的。
佛教他是生命的體驗，只是把那個體驗陳述出來而已。他哪有哲學？他不是推理，他是陳述。這是很大的不同，
我們也常跟各位講，你要用推理 “群生莫能入。”你要用體驗的方法“菩薩乃能知”。你自己注意看看，這個經典都交代得很清楚。
好，我們來看第四句，“佛身極清淨，具足相莊嚴 ，普入於法界，成就諸菩薩”。
佛身是覺悟的本體。覺悟的本體是沒有意識形態所能汙染的。
你要弄清楚哦，我這樣解釋跟你們解釋不一樣。你解釋說“佛的身體極清淨”。我告訴你，你去洗澡再出來，流汗，讓他幹了以後，你再搓，身體又一層了。對不對？佛去洗澡出來，不流汗是吧？極清淨啊？不是那種身體的身體，是覺悟的本質，他是不受意識形態的汙染，有沒有？佛身極清淨，是這樣解釋。
我這個解釋，跟你的解釋不太一樣。因爲你是就文字上照著字典去翻譯。身就是身體，佛就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的身體極爲清淨。你有沒有去摸過看過？你怎麼知道他清淨？
不是物理的這個身體，是覺悟的本體，本質他是不受意識形態的汙染。所以叫做極清淨。
這個就是解讀的思維模式跟語言模式。你不懂你就常常滾進去了。
“具足相莊嚴，”他極清淨，他就沒有定向，不定向。不定向那就隨著因緣而顯相，知道嗎？隨著因緣他會顯。所以他會具足種種相，任何一相，因爲都沒有意識形態的汙染，所以是最莊嚴的。
我們所看的，都不是。我們常講說“世間是虛妄的”，爲什麼世間是虛妄的？因爲你看世間是用意相，你不是看到實相。
意相是你大腦裏頭記憶的意識形態去看的，人家講一個東西，你馬上就浮出一個相。對不對？而那個相是含糊籠統的一種意相。比如，你去過五臺山沒有？去過。五臺山是什麼，你就浮出來了。對不對？那是你的一種意相。另外一個人也去過五臺山，他腦子裏浮出來的意相絕對跟你的意相不一樣。所以那個五臺山根本就是虛幻的嘛。不是那個五臺山虛幻，那個五臺山是真的在那裏，可是你腦子裏頭的五臺山是虛幻的。因爲那是你的意相，不是實相，對不對？你去留意看看。這個就是隨著你的意相，他各種出現是虛幻的。
但是這裏要告訴你，覺悟的本體所顯現的是實相不是意相。實相的話，它是絕對莊嚴的。那光是莊嚴這兩個字，在你腦海裏浮現的意相也不是實相。知道嗎？因爲你已經是活在生、住、異、滅的滅的那個階段的人，所以不真實。因此你不夠莊嚴。
因爲不夠莊嚴，所以你要去美容美體，搞了半天搞回來還是不滿意。所以白人要去曬得黑黑的，我們黃人要去漂白。你怎麼搞，你都不會滿意，因爲你是意相的。
“普入于法界，成就諸菩薩”。這個覺悟的本體會普入法界，覺悟成就菩薩。
那這個部分就牽涉到，我們跟各位談的，你要真發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這一發心的時候，身雖然在這個世間，可是你的業，業的組織是一個群落的，整個你業識身的業就已經轉入了緣起法界。在緣起法界裏佛身所具足的莊嚴相他就跟你交融。交融，成就你這個菩薩。你知道嗎？
所以你趁早發心進入緣起法界，你的成就越大。你越晚發心，想要轉入緣起法界，也就越難。因爲你的汙染越多，你的發心不夠真。而且你也沒有辦法確定是真不真？
所以我們說，圓融道的叁個條件你一定要做。第一個，理修，對叁寶具足信心；第二個，事修盡行壽行菩薩道，永不退轉；第叁，在這過程裏，在盡行壽的過程裏，任何的順境、逆境全部回到叁寶面前來，做歸零功課。
你一定要這樣去做。那你才有可能轉入緣起法界。就算你今生都沒有轉入緣起法界，命中也絕對往生極樂世界。這就是圓融道的殊勝。
這個是我們跟各位講說，這一句話要講的是，你在變異生死轉入緣起法界的時候，那性起法界的諸佛菩薩，他的願力跟性德，會跟你的業力相交融，來鍛煉你的性德。因爲這個性德鍛煉得成功，所以當你這個色身結束的時候，你馬上在法界裏就進入極樂世界的領域了。所以這個時候，你到的時候，亭臺樓閣、獅子座、菩提座就會非常的莊嚴，不會把你罰站在極樂世界的金沙土地上。知道嗎？你一定有個寶座坐。
好，我們再看下面。
“不可思議剎，皆現成正覺，降魔坐道場，菩薩眾圍遶”
這裏面講了，到這個地方，是指你到了淨土以後，你會一再的教化衆生。因爲你的生命因素一直在跟緣起法界交融，交融到圓滿的時候，你就現成正覺。在哪裏成正覺呢？來到你最後生的地方，菩提樹下，降魔成正覺。這個時候菩薩衆圍繞，這是最後生。直接就講到整個圓融道修行的過程跟利益關系。
這個就是東北方。就是我們講的是彌勒菩薩的位子，他成佛的位子。彌勒菩薩未來佛嘛。他就講了成佛的過程。彌勒菩薩是經過這樣修行來的。你也一樣要經過這樣過來。你不要說我要往生就要到東北方。那要看你的性德跟你所下的功夫才有可能。
好，再下面。
“釋迦無上尊，于法恒自在，一切極微剎，神通不可量”
這個法，“于法恒自在”。學華嚴的人，你要記得，《華嚴經》是法的經，《法華經》是佛的經，知道嗎？這是佛教的常識。
在北傳佛法裏，他認爲《楞嚴》開智慧，成佛在《法華》，這是一個《楞嚴經》跟《法華經》的對比。
《法華經》跟《華嚴經》的對比，《法華》是佛的經，《華嚴》是法的經。那麼佛是什麼？法是什麼？佛是覺悟，覺悟的經典。法是真理，所以《華嚴》是真理的經典，他特別強調真理。
所以這個地方這個法，“于法恒自在”就是對于真理的運用他很自在。他是講真理。
你說于真理上恒自在，那當然沒問題。那真理假如是本體的部分，那成佛當然沒問題了，是讓你真理拿出來運用。
像我們要拿真理來運用就有困難。所以說學經濟的人不能夠去投資事業。因爲經濟的真理知道，運用你就不自在。所以學理論的人去搞實務，常常會失敗。理論是真理，實務就是作用，真理的作用你不能用，就有這種情況。
那你要知道，所以這個你在解釋的時候，我們都要搞得很清楚。于真理的運用上面啊，他非常自在，沒有轉不過來的地方。
而我們對真理很熟，對真理的拿來用啊，我們常常會吃虧。
所以你就會發現，學那麼多的真理也沒用。因爲你只學到真理，沒有學到真理的運用。知道嗎？學到真理的人中根器的人就可以了，要學真理的運用，這個人要上上根器。所以不但要開悟，開悟要能教人家，要能教人家。
我常講，慧宗國師常這樣感慨“大唐無禅師”。唐朝人才那麼多，怎麼會沒有？成就的禅師有，教人的禅師沒有。換句話說，自我成就的可以有，但是要把一套系統拿來教家的，沒有。
惠能大師算禅師吧，自我成就的禅師。他唐朝人，怎麼沒有呢？他是“非無禅，是無師也”。不是沒有禅，是沒有師，沒有禅師，是教人家的沒有。
那麼世尊能教人家，叫做“于法恒自在”。
“一切極微剎，神通不可量”他這個法的自在，可以在所有的佛刹極微塵數，每一個極微塵，一個佛刹在那裏面，他可以展現種種神通。
“菩薩種種行，無礙妙光明，佛力不思議，一切皆能現。”
佛力顯現出來的這個部分呢，都是要跟這個字有關，妙光明的妙。光明是指智慧的作用，智慧的作用要能夠饒益衆生才叫做妙光明。那你要饒益衆生有沒有障礙呀？用智慧饒益衆生而沒有障礙，那他就把它叫做“無礙妙光明”。
我們光明常常照自己都出問題，不要照別人，因爲你不會運用。所以你每次要弘法，跟人家講佛法，講到最後都是氣死了。“這些人業障鬼。這麼好的法都不信。”那是你的光明有障礙呀，在利益衆生的上不起作用啊。就是這個原因。
“佛力不思議，”佛的覺悟的能力不可思議。
他“一切皆能現”，對一切衆生不管他怎麼搞怪，什麼奇形怪狀、怎麼樣不信，他都能夠降伏。所以叫做“一切皆能現”。
各位，我們在解讀這個經典的時候，我希望各位不要就從古代的文字直接依文解意。這個就是我跟各位講，爲什麼經典的翻譯不能逐字逐句翻譯，他是整篇整篇的翻譯，因爲你要了解他的語言模式跟思維模式。你要了解他，他到底講什麼？你才有可以做翻譯。所以這種翻譯不可能單獨一個人翻，不可能。他要一群人，分工合作一起來進行。
“佛子應善學，甚深諸佛法，證入諸法中，無著智境界。”
佛子就指我們，有緣的人你來聽的，不管你什麼因緣來的，“應善學，甚深諸佛法”，就是那個BQ的部分。
“證入諸法中，無著智境界”運用智慧，不是意識形態。
你要留意到，我們前面跟各位講過，“生、住、異、滅”當中，凡夫苦悶、無奈啊，就是因爲你活在意識形態裏。你的思維不是一點一滴，你的思維是這麼粗的，人家是電線那麼細。你是這麼粗的，一砣一砣的，都是意識形態。所以你很容易有一種空洞感、空虛感，一種無奈。因爲，你都是意識形態。
一個意識形態是無量的概念所組成的。一個概念是無量的識所組成的，一個識是無量的念所組成的。修行人是要進到念裏面去，半生不熟的修行人啦，也要進到識裏面去。
你現在開始發心要修行，你一定要從概念，最簡單的概念開始修，不然你進不去。你現在還都是意識形態，就沒辦法。
這個，我們已經跟各位講得很清楚了。
所以，這個經文他是很微細的。所以前面爲什麼我們花那麼長的時間呢，把你大腦裏面的結構跟你講清楚。就在這裏…
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