..续本文上一页异，已经跟各位谈了。佛教讲论学——阿比达摩，他不是讲哲学。哲学是希伯来文化的东西，佛教没有哲学，佛教只有论学，叫阿比达摩。

　　只是现在，因为希伯来文化为主流，他们都用他们的标准来研究佛法，所以就叫做佛教哲学。没有那个东西。佛教里面的东西根本就不用推理，你哪有什么哲学？因为哲学是推理来的，是经过一个合理的推理程序推理逻辑而产生的。

　　佛教他是生命的体验，只是把那个体验陈述出来而已。他哪有哲学？他不是推理，他是陈述。这是很大的不同，

　　我们也常跟各位讲，你要用推理 “群生莫能入。”你要用体验的方法“菩萨乃能知”。你自己注意看看，这个经典都交代得很清楚。

　　好，我们来看第四句，“佛身極清淨，具足相莊嚴 ，普入於法界，成就諸菩薩”。

　　佛身是觉悟的本体。觉悟的本体是没有意识形态所能污染的。

　　你要弄清楚哦，我这样解释跟你们解释不一样。你解释说“佛的身体极清净”。我告诉你，你去洗澡再出来，流汗，让他干了以后，你再搓，身体又一层了。对不对？佛去洗澡出来，不流汗是吧？极清净啊？不是那种身体的身体，是觉悟的本质，他是不受意识形态的污染，有没有？佛身极清净，是这样解释。

　　我这个解释，跟你的解释不太一样。因为你是就文字上照着字典去翻译。身就是身体，佛就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的身体极为清净。你有没有去摸过看过？你怎么知道他清净？

　　不是物理的这个身体，是觉悟的本体，本质他是不受意识形态的污染。所以叫做极清净。

　　这个就是解读的思维模式跟语言模式。你不懂你就常常滚进去了。

　　“具足相庄严，”他极清净，他就没有定向，不定向。不定向那就随着因缘而显相，知道吗？随着因缘他会显。所以他会具足种种相，任何一相，因为都没有意识形态的污染，所以是最庄严的。

　　我们所看的，都不是。我们常讲说“世间是虚妄的”，为什么世间是虚妄的？因为你看世间是用意相，你不是看到实相。

　　意相是你大脑里头记忆的意识形态去看的，人家讲一个东西，你马上就浮出一个相。对不对？而那个相是含糊笼统的一种意相。比如，你去过五台山没有？去过。五台山是什么，你就浮出来了。对不对？那是你的一种意相。另外一个人也去过五台山，他脑子里浮出来的意相绝对跟你的意相不一样。所以那个五台山根本就是虚幻的嘛。不是那个五台山虚幻，那个五台山是真的在那里，可是你脑子里头的五台山是虚幻的。因为那是你的意相，不是实相，对不对？你去留意看看。这个就是随着你的意相，他各种出现是虚幻的。

　　但是这里要告诉你，觉悟的本体所显现的是实相不是意相。实相的话，它是绝对庄严的。那光是庄严这两个字，在你脑海里浮现的意相也不是实相。知道吗？因为你已经是活在生、住、异、灭的灭的那个阶段的人，所以不真实。因此你不够庄严。

　　因为不够庄严，所以你要去美容美体，搞了半天搞回来还是不满意。所以白人要去晒得黑黑的，我们黄人要去漂白。你怎么搞，你都不会满意，因为你是意相的。

　　“普入于法界，成就诸菩萨”。这个觉悟的本体会普入法界，觉悟成就菩萨。

　　那这个部分就牵涉到，我们跟各位谈的，你要真发阿耨多罗三藐三菩提心，这一发心的时候，身虽然在这个世间，可是你的业，业的组织是一个群落的，整个你业识身的业就已经转入了缘起法界。在缘起法界里佛身所具足的庄严相他就跟你交融。交融，成就你这个菩萨。你知道吗？

　　所以你趁早发心进入缘起法界，你的成就越大。你越晚发心，想要转入缘起法界，也就越难。因为你的污染越多，你的发心不够真。而且你也没有办法确定是真不真？

　　所以我们说，圆融道的三个条件你一定要做。第一个，理修，对三宝具足信心；第二个，事修尽行寿行菩萨道，永不退转；第三，在这过程里，在尽行寿的过程里，任何的顺境、逆境全部回到三宝面前来，做归零功课。

　　你一定要这样去做。那你才有可能转入缘起法界。就算你今生都没有转入缘起法界，命中也绝对往生极乐世界。这就是圆融道的殊胜。

　　这个是我们跟各位讲说，这一句话要讲的是，你在变异生死转入缘起法界的时候，那性起法界的诸佛菩萨，他的愿力跟性德，会跟你的业力相交融，来锻炼你的性德。因为这个性德锻炼得成功，所以当你这个色身结束的时候，你马上在法界里就进入极乐世界的领域了。所以这个时候，你到的时候，亭台楼阁、狮子座、菩提座就会非常的庄严，不会把你罚站在极乐世界的金沙土地上。知道吗？你一定有个宝座坐。

　　好，我们再看下面。

　　“不可思議剎，皆現成正覺，降魔坐道場，菩薩眾圍遶”

　　这里面讲了，到这个地方，是指你到了净土以后，你会一再的教化众生。因为你的生命因素一直在跟缘起法界交融，交融到圆满的时候，你就现成正觉。在哪里成正觉呢？来到你最后生的地方，菩提树下，降魔成正觉。这个时候菩萨众围绕，这是最后生。直接就讲到整个圆融道修行的过程跟利益关系。

　　这个就是东北方。就是我们讲的是弥勒菩萨的位子，他成佛的位子。弥勒菩萨未来佛嘛。他就讲了成佛的过程。弥勒菩萨是经过这样修行来的。你也一样要经过这样过来。你不要说我要往生就要到东北方。那要看你的性德跟你所下的功夫才有可能。

　　好，再下面。

　　“釋迦無上尊，于法恒自在，一切極微剎，神通不可量”

　　这个法，“于法恒自在”。学华严的人，你要记得，《华严经》是法的经，《法华经》是佛的经，知道吗？这是佛教的常识。

　　在北传佛法里，他认为《楞严》开智慧，成佛在《法华》，这是一个《楞严经》跟《法华经》的对比。

　　《法华经》跟《华严经》的对比，《法华》是佛的经，《华严》是法的经。那么佛是什么？法是什么？佛是觉悟，觉悟的经典。法是真理，所以《华严》是真理的经典，他特别强调真理。

　　所以这个地方这个法，“于法恒自在”就是对于真理的运用他很自在。他是讲真理。

　　你说于真理上恒自在，那当然没问题。那真理假如是本体的部分，那成佛当然没问题了，是让你真理拿出来运用。

　　像我们要拿真理来运用就有困难。所以说学经济的人不能够去投资事业。因为经济的真理知道，运用你就不自在。所以学理论的人去搞实务，常常会失败。理论是真理，实务就是作用，真理的作用你不能用，就有这种情况。

　　那你要知道，所以这个你在解释的时候，我们都要搞得很清楚。于真理的运用上面啊，他非常自在，没有转不过来的地方。

　　而我们对真理很熟，对真理的拿来用啊，我们常常会吃亏。

　　所以你就会发现，学那么多的真理也没用。因为你只学到真理，没有学到真理的运用。知道吗？学到真理的人中根器的人就可以了，要学真理的运用，这个人要上上根器。所以不但要开悟，开悟要能教人家，要能教人家。

　　我常讲，慧宗国师常这样感慨“大唐无禅师”。唐朝人才那么多，怎么会没有？成就的禅师有，教人的禅师没有。换句话说，自我成就的可以有，但是要把一套系统拿来教家的，没有。

　　惠能大师算禅师吧，自我成就的禅师。他唐朝人，怎么没有呢？他是“非无禅，是无师也”。不是没有禅，是没有师，没有禅师，是教人家的没有。

　　那么世尊能教人家，叫做“于法恒自在”。

　　“一切极微剎，神通不可量”他这个法的自在，可以在所有的佛刹极微尘数，每一个极微尘，一个佛刹在那里面，他可以展现种种神通。

　　“菩薩種種行，無礙妙光明，佛力不思議，一切皆能現。”

　　佛力显现出来的这个部分呢，都是要跟这个字有关，妙光明的妙。光明是指智慧的作用，智慧的作用要能够饶益众生才叫做妙光明。那你要饶益众生有没有障碍呀？用智慧饶益众生而没有障碍，那他就把它叫做“无碍妙光明”。

　　我们光明常常照自己都出问题，不要照别人，因为你不会运用。所以你每次要弘法，跟人家讲佛法，讲到最后都是气死了。“这些人业障鬼。这么好的法都不信。”那是你的光明有障碍呀，在利益众生的上不起作用啊。就是这个原因。

　　“佛力不思议，”佛的觉悟的能力不可思议。

　　他“一切皆能现”，对一切众生不管他怎么搞怪，什么奇形怪状、怎么样不信，他都能够降伏。所以叫做“一切皆能现”。

　　各位，我们在解读这个经典的时候，我希望各位不要就从古代的文字直接依文解意。这个就是我跟各位讲，为什么经典的翻译不能逐字逐句翻译，他是整篇整篇的翻译，因为你要了解他的语言模式跟思维模式。你要了解他，他到底讲什么？你才有可以做翻译。所以这种翻译不可能单独一个人翻，不可能。他要一群人，分工合作一起来进行。

　　“佛子應善學，甚深諸佛法，證入諸法中，無著智境界。”

　　佛子就指我们，有缘的人你来听的，不管你什么因缘来的，“应善学，甚深诸佛法”，就是那个BQ的部分。

　　“证入诸法中，无着智境界”运用智慧，不是意识形态。

　　你要留意到，我们前面跟各位讲过，“生、住、异、灭”当中，凡夫苦闷、无奈啊，就是因为你活在意识形态里。你的思维不是一点一滴，你的思维是这么粗的，人家是电线那么细。你是这么粗的，一砣一砣的，都是意识形态。所以你很容易有一种空洞感、空虚感，一种无奈。因为，你都是意识形态。

　　一个意识形态是无量的概念所组成的。一个概念是无量的识所组成的，一个识是无量的念所组成的。修行人是要进到念里面去，半生不熟的修行人啦，也要进到识里面去。

　　你现在开始发心要修行，你一定要从概念，最简单的概念开始修，不然你进不去。你现在还都是意识形态，就没办法。

　　这个，我们已经跟各位讲得很清楚了。

　　所以，这个经文他是很微细的。所以前面为什么我们花那么长的时间呢，把你大脑里面的结构跟你讲清楚。就在这里…

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