..續本文上一頁地來講的,我們在講行者就講我們,你爲求無上一切智,就是阿耨多羅叁藐叁菩提,不是心,阿耨多羅叁藐叁菩提,爲了求這個部分,那麼，你用種種方便教化衆生。

　　這個時候，你有攝受到這些衆生,但不見得成功。你放心,不見得成功。衆生不是你要度他一定成的。

　　譬如說，師父現相,現出家相。那我們現在講，現出家相通通是吃素。這個師父爲了度你，陪你喝兩杯,跟你啃雞腿了,方便要攝受你嘛,這個叫種種方便。搞了半天，你反過來說“這是花和尚,啃雞腿喝酒這叫什麼和尚,根本沒修行嘛。”噢，種種方便失敗了,這個行者種種方便失敗了。

　　但是你是個行者，你心裏要很清楚,“我方便，他不識好人心，狗咬呂洞賓。本來想方便，我都破戒來度你,結果你還這樣羞辱我。”鼻子一抹，回家拜忏。這個叫做“爲求無上一切智故,于種種方便”。你知道嗎？那這一種情況度的衆生，通常他都會超越的。不超越的話是他的業力,那就不管了,因爲他有業在。那我們度了就好了。

　　那麼以這樣的因緣啦，當你成就的時候，他也會被攝受。但你不能有怨氣啊,怨氣不行。有的還不止這樣啊,他把你當八卦,绯聞傳播世界,這個不叫绯聞,八卦新聞,對不對？那會使你無地自容。對不對？要去閉生死關,再也無顔見天下衆生了。那個時候，你都有可能。

　　所以，你不要以爲修行人會一帆風順的,修行人的人生是很精彩的。有機會再跟各位做介紹,我們休息一下。

　　《四十華嚴》第44講(2007年12月5日)B

　　我們再看經文,五十七頁最後的兩行。

　　“是故。皆得入於如來不可思議甚深叁昧盡法界虛空界廣大神變。或有得見入佛法身。或有得見入佛色身。或有得見入佛智身。或有得見入於如來過去所行清淨行海。或有得見入於如來究竟圓滿功德彼岸。或有得見入于菩薩莊嚴行輪。或有得見入于菩薩所證諸地。或有得見入于如來成正覺智。或有得見入佛所住諸叁昧門平等神變。或有得見入於如來十種智力四無所畏。或有得見入於如來四無礙解辯才大海。”

　　我們再看這個部分。上面講的是衆生,這些根器,那我們跟各位談到，他所見得境界廣狹、深淺，那是有所不同。但是呢，我們無法分辨。爲何無法分辨呢？就像我們吃東西一樣,你沒有那個境界你分不出來。

　　我記得有一次，就在北京。幾個人吃一餐飯,吃掉一千塊。過一餐,我們同樣幾個人吃一餐飯，一百塊,找二十五塊，同樣吃飽。那個晚上睡也睡不著,怎麼七十五塊可以吃一餐，也有一餐可以吃一千塊？怎麼搞都不對,越想越有心,你分得出來吃一千跟七十五差別在哪裏嗎？當你分不出來，你就知道，那兩個境界是不一樣的,對不對？七十五塊就可以了,爲什麼要去吃一千？這不同境界。當我們沒有辦法、沒有那個能力去分辨的時候,你就越想越痛心。本來可以吃十餐還剩好多錢,現在一餐就把它幹掉了。你就會去留意到,因爲我們沒有吃的境界,對不對？你會分辨，都無所謂啊,吃一千有吃一千的那個水平嘛,那你就是吃七十五塊的水平而已,對不對？這裏面牽扯到的，也跟這種情況一樣。

　　今天我們凡夫地，你不懂得菩薩境界在哪裏。那你要是到了那個程度，你自然會分辨啊,沒有爲什麼。一點都不可惜,世間人講的,一分錢一分貨。

　　有一天我去吃飯,那在哪裏啊

　　我記得這有個薊門橋,在那個地方,在那個有個賓館,薊門賓館。就在那裏,出來散步。走一走,晚上就准備去吃吃看,過過北京人的生活。

　　吃完飯，拿一百塊給他。他眼睛瞪著我,我說“多少錢？”

　　“一塊半。”

　　“哦。”我也不好意思，趕快拿一張五塊給他。他很高興啊,找了叁塊半。

　　我說“一餐一碗，一碗面一塊半？”好，五塊打死好了。就買很多小吃的那什麼餅啊，什麼東西,反正北京小吃很多。買了一堆還剩一塊。那一個禮拜啊，就吃那一堆。

　　吃飽其實很簡單,不難。但是那個品質，那個水平啊，你要能夠去感受。不是那個東西好不好的問題。那個生命的氛圍,那個感情,你要發得出來。這些廣大的老百姓,他們就是吃那個長大的。你能不能感受到，他們在吃那個東西的時候。那種幸福感跟滿足感？

　　假如你在吃的時候說“哎呀,這個怎麼能吃嘛。”這個，怎麼樣。那你大概變阿修羅王了。你是一直在批判,你沒有辦法感受。廣大的群衆、廣大的人民，他就是這樣在享受啊，他是因此而感到幸福,因此而感到滿足。而你不能融入,你不是這個地方，這裏的人。

　　你留意看看啊。同樣的，一千塊的，你也要能享受,你要感受到那一群人，那一族群的人，他們是因此而感覺到滿足,感覺到幸福,你也要能去分享。那就完全看你了。

　　同樣的，反過來,在果地修行上面的這些菩薩們，他們從生命的領域裏頭去感受也是一樣,也是在這樣的一種狀況中，你要能夠感受得到。事實上它是有區別的,不是沒區別。只是因爲我們距離太遠,我們感受不到。但是你現在在聽,在感受,雖然感受不到,也經驗不到。這個就是攝受,前一段講的那個攝受啊。絕對可以獲得的。

　　好，我們現在再把這些神變啊，這些境界，先跟各位談。這裏談到神變，我要把這個地方所講的神變，先跟各位談一下。

　　這個智慧轉化的這個神變,我們爲什麼跟你講說，他跟定自在力的變化、八種變化，是不一樣的。這是因爲他在兩個世界裏做轉化。

　　一個是你的化身世界。你現在的生命是化身,在這個娑婆世界裏。那麼當你一相應以後，你轉進去的是法身的世界。這種轉化，我們現在叫象限轉移,我常常用這個詞,象限轉移。那古代沒有這個詞,它就叫神變,是在兩個世界裏頭的一種轉化。這個叫神變,叫象限轉移。

　　你也會象限轉移啊。你會不會？你也有這個神變,你知道嗎？只是你自己不以爲然,“哪有神變？”剛才你是不是在上班,那是不是在一個世界,經過你的神變，來到這個毗盧遮那佛的世界,是不是另外一個世界？只是你的大腦一直僵化在那裏。

　　我下班，我上班,在那裏領薪水,然後我搭公車,公交車、地鐵，轉來轉去，轉來轉去，轉到這裏。然後一直趕、一直趕，天氣又這麼冷，趕到這裏。啊！還好,這裏有暖氣,進來還麻溫暖,聽經。你不以爲這是象限轉移,這個就是象限轉移。你已經從另外一個世界來到這個世界。

　　有些人，等一下結束以後，這個象限要再轉移到五濁惡世去。有的人認爲家裏是個什麼，極樂世界,有的人認爲家裏是個五濁惡世,有的人認爲家裏是個野生動物園。回去就開始了,一個河東獅吼,一個河西老虎叫,那就吼來吼去了。而那是個人的世界了。

　　你來到這裏是一個世界,去到那裏是一個世界,但是這個世界的轉變你需要一段時間。佛、菩薩的世界轉變那很快,那不是刹那、刹那而已,他甚至于在一刹那中，前面有，一刹那中可以現無量世界,對不對？我們不是,我們要好長的時間才轉得過去。轉過去以後，你又看不到,有沒有？又看不到。

　　你留意到，現實的生活裏都有這種神變。你因爲沒有智慧,所以你看不到。你要有智慧的話，每天在這麼多的世界裏自在出入，你就會很潇灑。因爲你沒有智慧,所以你會擠來擠去。有沒有？

　　這個神變啊,神變的定義。OK！

　　我們現在來看，“是故皆得入於如來不可思議甚深叁昧”。都能入不可思議甚深叁昧。

　　“盡法界虛空界的廣大神變,”。現在我們所擁有的，也是一種神變。你太小了,太小了又感受不到,因爲你沒有智慧。你有了智慧以後，你就不只現有的人生你能夠自在出入，你在這個以外的地方，你也會入,你也會看得到。

　　好多人常常問師父“你怎麼知道？”我怎麼知道,我要知道就好辦了。這個沒有爲什麼,你智慧的展開，它自然會延伸。每個人從你的生活開始,你記得這個地方。這個是普賢乘，這種大乘佛教最大的特色。

　　可是你現在學佛，你總是想“嗯嗯嗯，嘣！我開始這樣子,像孫悟空翻跟頭翻出去開始有神變了。”那個是你的意識形態,不正確的想法。

　　修行，你逐漸從生活中，你開始去體驗這些，自然就會有的。

　　那下面開始舉例,“或有得見入佛法身,”有沒有？“或有得見入佛色身,或有得見入佛智身,”他用叁身,法身,色身,智身。

　　這個裏面的定義，跟你概念中的定義可能不一樣。你所知道的法身是什麼？清淨法身毗盧遮那佛。法身,法就是真理,身是本體,進入到真理的本體叫法身。

　　色身是什麼？色塵境界嘛,色聲香味觸法通通算。色身就是色塵的本體,色聲香味觸法的本體。有沒有？一個直接從真理入,一個是從色塵入,這是媒介的不同。

　　智身,智是智慧,智慧的本體。有沒有？跟你的定義是不是完全不一樣？

　　那麼你注意看，從真理的本體入,從色塵的本體入,從智慧的本體入。有沒有？見呢,你見這個,本體就有叁個不同。這個本體呢,是真理的本體？還是色塵的本體？還是智慧的本體？你留意到哦。我這個已經跟各位講得很清楚了。

　　這叁個，你把這個意義弄清楚以後,法身是你入的地方,這個法身才叫做法身。你現在把這個叁個東西弄清楚,這個法身才是真正法身,真理的本體。你留意到，他兩層哦。

　　色身呢,是真理的相,不是本體,真理的相。智慧呢,是真理的用,有沒有？所以，這個法身是真理的法身,真理的本體嘛。色身呢，是真理的相,真理的色身。這個智身呢,是真理的用,是真理的報身。“

　　法、報、化”叁身也是從這裏來的。只是因爲你對它的定義根本定錯。古代這些是不定義的,叫不定義名詞。不定義名詞，其實在佛法裏我用另外一個詞叫，不具相名詞。佛法根本他就不定義,不具相,沒有具體的那個形象。

　　你現在用大腦以後就要用具相名詞。尤其是英文那種定義,後面加個er,變了。加個e加個s,你看字尾有一點點什麼，它就開始變了。est,isn,有沒有？…

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