..續本文上一頁譯成中文叫做妙高山。那爲什麼這裏不翻呢？因爲這個字無法形容，這是印度人的用語，我們無法形容。用妙高那個妙，因爲你不好翻也不好解釋嘛，所以大家都不要解釋，反正很高就對了。但它不說最高的山。

　　這個“福德超勝”就是福德很勝、很大，超過了須彌山的高度。這句話的意思在這裏。

　　現在要跟各位解釋的就是，須彌山在表示，是你所能測量的極限叫須彌山。你所能測量的，也就是大腦所能測量的極限，叫須彌山。那麼超過須彌山，也就超過大腦所能測量的極限，那這個叫不可思議嘛。對不對？叫不可思議。

　　所以佛陀有的福報，有多大，大到你沒有辦法測量。佛陀的福報有多大呢？

　　我們舉個例子。佛陀是可以享受福報一百年。但是他沒有享受一百年，他八十歲就入滅了。意思就是，他留二十年的福報給我們。所有的人，依照佛陀的正法而修行的人，都能夠分享到他留下來的這二十年的福報，依照正法修行的人。所以你只要依正法而修行，你不用擔心會餓死。你不用擔心。

　　這個地方來講，他是不需要經營管理的，不需要。從這個地方來看，那個人、那個行者，他不需要經營管理，道場是不一樣，道場是需要經營管理。行者本身不需要經營管理。你要留意到這一點。

　　這個是佛陀正法福報的展現，多到你用不完。而他的用跟你的用不一樣。你是花用的用。按照正法修行的人，是在，他在修行的基本生活環境裏，他所要用的絕對夠。你要留意到。

　　那假如有五個人，有五比丘，真正修行人，要成爲一個團隊來用功修行的話，那個道場自然就會誕生。那四衆弟子就會自然形成。一個人跟一個團隊是不一樣的。

　　所以你要留意到。《華嚴經》是佛陀真理的象征跟代表。佛陀的所有的真理都在《華嚴經》裏面。所以，《華嚴經》就是真理，這是第一個。它是個核心。那麼，華嚴行者，是在實踐華嚴經的教法。對不對？

　　那個另外，外面一圈，有沒有？那麼，大華嚴寺是集合所有華嚴行者的一個地方。是不是這樣？有沒有要留意到？到這個地方，都跟正法有直接關系。

　　他外面有一圈叫護法，我們把他取名叫“華嚴學會”。那就護持華嚴寺。在這裏面修行的人，是不管吃不管穿的，他只管用、只管修行而已。華嚴學會就護持他。有沒有？

　　那麼，華嚴學會爲什麼要成立呢？就是讓正法能夠永世常住，讓正法久住。那正法要久住，你護法是不是要永續經營？有沒有？這個地方就産生這種現象。

　　所以一個僧團的完成，他一定有一個核心，核心價值。比如核心價值不一樣，不要緊，一定是真理。

　　譬如你是天臺宗，就以《法華經》爲佛陀真理的首代表，是不是這樣？真理就是《法華經》嘛。那麼修行、實踐《法華經》所說的，那就法華宗嘛。對不對？這就是法華行者聚合起來的寺院，那就叫法華寺嘛，對不對？那麼，護持他的法華學會，那就成立了法華宗嘛。

　　華嚴學會就成立華嚴宗嘛。你看，這整個系統就這樣來的。這個就在于我們自己的認知。

　　佛陀的福報，非常大。這個福報，我們講是佛陀，就是你生命覺醒以後，徹底覺悟以後的那個福報，那個福報大。所以你從密法修學，你在要成佛之前有一個階段，叫做虛空藏院。就我們上次講這個胎藏界十叁院的時候，把那個階次都跟各位講了。那個虛空藏院，就是寶。虛空藏，你的福報、富貴如虛空那麼大，就指這個意思。虛空藏是，福報、富貴如虛空那麼大。

　　所以你講說，這個佛是釋迦牟尼佛也可以，這是從具相上來講的。你說這個佛就是你生命徹底覺醒，就是我們講，生命因素百分之百兌現的時候，你的福報就現前。

　　那很多人，喜歡跟法王，真的假的我不知道，修財神法。真的，財神法修就會富貴哦，那大家都不要工作，天天去修法就好了。這有道理嗎？根本沒道理啊。財神，是不是生命中的一個因素呢？我想，你大腦的設定比生命本質來的大可能跟生命本質沒關系。

　　生命本質要有這個東西，不管是財寶天王、黃財神藏巴拉、綠財神都無所謂了，你只要任何生命因素兌現，那個財富就會顯現。只是你不真修行，天天在那邊求財富。這樣子會兌現的話，那因果律就不存在了。你要留意到。不要被欺騙。

　　好，生命中有無限的這種福報，但是要你去兌現生命因素。每個人的生命因素兌現的不同。兌現的生命因素不同，所展現的福報也會有差別，因爲那形象不一樣。簡單講，你都是放美金當然賺美金，你都是放，你的福報那個因素修的人民幣當然是賺人民幣。所以有此人修法以後就要做國際貿易，就是這樣。而有的修一修啊，他就一定要做歐洲，賺歐幣，歐元，不能賺美元，因爲他修的那個生命因素是賺歐元的不是賺美元的。這個是生命因素種類的不同，而造成的不同。你不要來問我說“我修哪一個可以賺到美元。”你的生命自然會轉到那邊去。

　　好，我們看下一段。

　　“已得諸佛自在威力。隨所應化。現種種身。乘大智舟。泛生死海。周旋普濟。所往無礙。智慧圓滿。身光映徹。如日輪出普照世間。隨衆生心。現衆色像。知諸衆生根性欲樂。入于無诤清淨境界。知一切法自性無生。以自在智。能令一切小大境界互相涉入。”

　　這個地方我跟各位解釋的是“知一切法自性無生”。

　　這句，大家會解釋，對不對？所有學過佛讀《金剛經》的，看過《壇經注解》的都會解釋，知道一切法都是自性無生。你大概就是從文字上轉過去，這個叫做文字意，你就文字上消文解意。大概大家都會這樣講，但你不知道，佛陀爲什麼講這句話。

　　你不懂得曆史背景。因爲這個佛教，在印度文化的沃土裏成長出來。印度文化，他的基本信仰是克裏希那。克裏希那，他的信仰，他可以創造，他是整個宇宙的主人，他要他生就生，要他滅就滅。佛法的主張是緣起，不是有個主宰讓他生滅。因爲這個主宰有生滅的權，所以呢，他們有一個叫做奉愛瑜伽，叫做巴克提yoga。那個瑜伽，跟你現在街頭挂招牌的yoga不一樣。現在那個瑜伽，是一種養容、美顔、健身，有效沒效我不知道，不過很好笑是真的。

　　這個瑜伽，是瑜伽行的瑜伽，他是講一種相應，重點不在體位法。體位法只幫助你而已，那重點就在于，你必須恢複生命的本來狀態。當然，從印度本身來講的瑜伽定義，不是這樣子。他是要跟真神相應。他是這個相應，他才能達到那個神的垂愛，來接引你，所以你要奉愛。他是這樣的狀況。

　　那佛陀反對這種相應，這種觀念，這種主張跟這種信仰方式。所以佛陀主張，諸法自性、自性無生。知道嗎？他是因爲這樣，講這句話的意思是有在分清佛法與你這個婆羅門最高教義上的不同。你要留意到，他是有這樣一個用意存在。

　　因此你要知道，講“一切法自性無生”的時候，他後面的理論是非常繁廣。這裏面的辯論，不是四句百非那種問題，它是七句百非，四句百非沒有法辯論清楚。

　　那，中國佛教裏頭都講四句百非，不講七句百非。因爲七句百非的那個邏輯很複雜，我們只能講四句。所以你現在從空宗來講，大概都講四句嘛。頂多是八部中論。有沒有？留意到，這是空宗語言的思想特色。

　　但是在印度的時候，基本佛教的論證狀況，跟這個婆羅門教論證的時候，是用七句論證，不是四句論證。四句論證是比較粗燥，七句論證非常微細。但是七句論證的方法，中國佛教裏面沒有。沒有，你就不知道他後面講的這些東西了。這個是，我們講，比較遺憾。

　　在這個第四期佛教思想發展的過程裏，七句的邏輯應該要引進來。因爲七句的邏輯是在論藏裏頭，中國人比較輕視論藏。就經、律、論叁藏，比較不重視論藏，所以沒有用這個七句。而我們在講經的時候，要講到七句，我想很法師講這那裏舌頭都會打結，他講不下去。那邏輯太微細。論藏裏有翻，但翻一翻都沒人敢講。關鍵就在這裏。所以你看中土的著作，都是四句百非，沒有人講七句百非。

　　這個地方我就跟各位，簡單的解釋這個部分。

　　下面他這一句，“以自在智。能令一切小大境界互相涉入”。

　　這個已經進入十玄門的範圍。十玄門的部分，以後有機會，我們再找一段時間來跟各位解釋這十玄門。

　　我們再看下一段。

　　“決了佛地甚深理趣。知諸世間文字句義。以無盡句說無盡法。于一句中。演出一切修多羅海。具足獲得廣大智慧陀羅尼身。隨所受持。盡未來劫。初無忘失。一念能憶不可說劫宿住之事。”

　　這個地方講的是境界，都是相當高的。我們一個一個跟各位講，那你就要從基礎鋪墊起來。不然一下子講那麼高，你根本就不知道。

　　這裏我先跟各位舉一個例子來講，這文字你一看就知道，他那重重無盡的狀況，也就是“一句中演出一切修多羅海”。有沒有？這句，看起來好像你認識他。我們講過了。這個叫做“華藏莊嚴世界海”。

　　我們跟各位舉過這盆花，有沒有？一微塵中，能夠顯現無量無邊的佛刹世界海。一個世界，我們用一個學問來講，那一盆花裏頭多少學問？你現在都是插花，反正到花店去，買花插上去。你大概唯一所學到的只有一個世界。哪個世界呢？叫美學布局，這樣而已。你不知道，因爲你不知道花的特性，你無法了解。

　　所以你看這花插一個禮拜、兩個禮拜以後，你會覺得很糟糕。有的花還在開，有的花已經頭垂下來了，有的怎麼樣。因爲你對花不了解，所以你把不應該並在一起的花，都並在一起了。

　　可是你爲什麼並在一起呢？因爲你從色彩學和美學看而已，你沒有生命感。我們俗話講叫，沒有靈氣。缺少那個靈氣，所以你看不到，花的生命長短之間的關系。知道嗎？

　　那你要真的去對那個靈氣，生命的靈氣，能夠有生命感的話，那這個問題就大了。這是春天的花，還是冬天的花，還是夏天的花？這個花，有花的植物學。同樣的花，在不同地區的生長，那麼有不同的特質。同樣的花，這牽扯到地質學。那你是讓它自然生長呢，還是要化肥…

《四十華嚴 第叁卷 第46講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…