..續本文上一頁大自然要和諧相處，生態平衡。所以這個叫器世間嘛。可是現在跟大自然不和諧，生態不平衡，失去協調，這個就是問題。
所以我們對這個部分，佛法有他的一套。
那麼，這個地方是講善財童子，就一個普賢行者啊，他具備的這些條件。他應該具備的條件呢，他都具備了，所以才叫做“已入法王妙法城，已冠智王大智冠。已系諸佛離垢缯。”這個就大冠裏面，冠以前戴帽子裏面有一個綁的。不是我這一條，這一條是以前綁奴隸的那一條，現在叫領帶呵。我是用絲巾把它做起來，因爲今天太冷了。它是綁帽子的這一條，這一條叫離垢缯，沒有汙垢。這個叫璎珞，缯啊，璎珞是挂在這裏的，在綁帽子的叫缯。這都是古代作裝飾用的。
你看看，那菩薩裝飾的這麼好。我們現在的和尚是不能裝飾的，和尚要這樣裝飾啊，那叫做野和尚，也不野啊，怪和尚。這表示你是意識形態。
經文講得很清楚，這種修行人出來，你看，多莊嚴啊！我們現在是一學佛以後啊，本來頭發燙得漂漂亮亮的，現在是清湯挂面，因爲這樣比較精進。男生呢，就理光頭。假如女生理光頭，不知道什麼意思哈。本來穿得很漂亮的，現在一學佛以後，通通變成黑色跟白色、灰色、土色、咖啡色，都變成這樣了。爲什麼靓麗不起來呢？是你對佛法有了誤解，沒搞清楚。
學佛以後的人生啊，是燦爛的，是積極的，是光明的，是活潑的！可是我們現在學佛以後，要死不活的！奄奄一息的。(衆鼓掌)那你絕對學錯了！所以學到最後，有人說有五家工廠或五個店，一學佛變四個店，一受戒變叁個店，然後再受個菩薩戒呢，就變一個店，然後呢，再加個日中一食呢，就關店、倒店。那假如學佛人都這個樣子，誰敢學佛啊？你學佛是本來一個店，學佛以後變叁個店，受戒以後變十個店，那還差不多嘛。那你就說“那師父你教我。”教你，就是認真好好的學佛，正確的學佛心態。
“最勝智眼願觀察”，這個是稱贊他的老師，希望你接納我的意思。這是善財童子所講的部分。
我們到這個地方告一個段落，休息一下，等一下再講。
《四十華嚴》第65講(2008年12月5日)B
好，我們再看經文，經文一百頁，第二行。我們先看一百頁。
“爾時文殊師利菩薩。如象王回。觀察善財。作如是言。善哉善哉。善男子。汝已能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。複欲親近諸善知識行菩薩行。問諸菩薩所行之道。善男子。親近供養諸善知識。是集一切智。最初因緣。由樂親近善知識故。令一切智疾得成滿。是故于此。勿生疲厭。”
我們先看這一段，這叫長行文。前面叫偈頌。偈頌有好幾種，我們就不詳細跟各位分了，就簡單地跟各位提一下這種狀況。偈頌，有偈頌的語言模式跟思維模式。長行文，有長行文的語言模式跟思維模式。那麼在大架構之下，沒什麼差別，但是在微細上面他還是有區分。
偈頌，比較直接講，當然他有隱喻。但是長行文裏，他譬喻式的多，用世間法來譬喻那一種出世間法的狀況，他是比較明顯。
像這個地方講，文殊師利菩薩如象王回，那你能夠知道大象回頭什麼姿勢嗎？有沒有看過？你沒看過你就想不到了，你看到貓跟狗轉回頭看後面怎麼看？那動作很快啊，“啪”。大象就不能這樣子，啪。大象這麼一“啪”，那個地方房子都倒了。大象要回頭看的時候啊，他那鼻子搖一搖，往這邊搖，然後頭再慢慢轉過來，轉過來敵人不知道跑哪裏去了。這個叫做，悠閑自在。跟那個貓狗不一樣，所以大象什麼也不怕。
有一天，一只獅子，獅子知道嗎？不是跳蚤虱子那個啊，頭上毛很多的那個獅子，在森林裏閑著無聊，很久沒有人叫它大王了。
它就走一走，看到一個長頸鹿說：“你知道嗎？這世界上誰最了不起？”
它說：“大王，當然是你，沒有別人。”
它說：“嗯，你知道就好。我不吃你啦。”
它再走走走，遇到一只猴子，它說：“你知道這世界上誰是大王嗎？”
它說：“大王，當然是你啊。”噢，那猴子已經嚇得啊，汗都流出來了。
它說：“好，你知道就好。”
它走走走，又看到一只山羊，他說：“別走！”那山羊看到它就要跑啦。它說：“別走，你走我把你吃掉。你知道誰是大王嗎？”
它說：“大王，就是你啊。”還講，本來就嚇死了。
“好，那你知道是我就好。”
走走走，然後又看到一只大象，“你知道誰是大王嗎？”
那大象回過頭來，鼻子一伸把這個獅子卷起來，往大樹那邊一甩。
“哇！”那獅子爬起來，“你不知道就說不知道嘛。”(衆笑)它滿頭金星啊，不分東南西北就竄走了。
這個，大象的威武就是這樣。你講什麼？它講也不講，鼻子一伸，把你一甩啊，管你誰是大王？反正不是你就對啦。
這裏面，他表達一個狀況，真有實力的人不用急。當獅子遇見山羊啊，遇到猴子，他不用急嘛，你一定怕我啊。那，其實他不用問也知道，山羊早就要躲了，要走了，對不對？但是這個時候表示，他還不真誠。這個獅子你想就知道，大概3歲不到，小不點嘛。他才會急著要人家承認他是大王啊，是不是這樣？
我們現在也是一樣，“師父你看我開悟沒？”你要知道我鼻子伸出去，你就知道。(衆笑)大概伸太久了。
“師父，人家說我證阿羅漢了。”
我說：“阿羅漢，恭喜你啦。”
“你看我是不是阿羅漢？”
我看你是抽屜裏面那個“阿羅漢”。你爲什麼要人家求證你是阿羅漢呢？對不對？你自己有沒有本事嘛。你有本事，阿羅漢來再講，看誰是阿羅漢嘛。你是大王，你碰到大象你就知道誰是大王啦。所以不必問，你要留意到。
所以，他這個地方告訴我們，是一個實力，文殊師利菩薩他有那個實力。所以在反映事情上，他不必去炫耀他自己。
你爲什麼要炫耀你自己？因爲你有恐懼，你有無明，你還有憂，你才要炫耀自己。文殊師利菩薩，他一定要你認識嗎？你認識他跟不認識他，對他來講叫做不增不減嘛。對不對？那你現在有增有減啦，你是增增減減，隨時在增減啦。人家罵你糊塗，你說“我是大智慧者。”你要是真大智慧者，糊塗對你來講是不增不減的。對不對？因爲你沒有智慧嘛，所以人家一說你糊塗，你馬上就增增減減就産生了。所以，你怕人家罵嗎？你怕人家數落嗎？你怕人家說你嗎？假如是這樣的話，那你就是只有恐懼。剛才講的無憂之法你沒有得到。
文殊師利他當然了，所以他如象王回，很自在、很充實、很真誠。在他的生命裏，你看，那個靈性非常飽滿。不像凡夫們，靈性非常枯竭。有沒有？留意啊！
所以一個學佛人跟一般人有什麼不同？不是衣著不同，不是長相不同，不是說一定要帶一個，這裏挂一個佛，或者什麼一個叉子架，那個沒有用。不在外相上，而是你心靈上，你是不是真實、很飽滿？當然，絕對飽滿是指，你已經成就了。至少，我們相對開始內觀，開始充實我們自己，讓我們的心靈不再那麼枯竭，那麼空虛。遇到什麼事情，逐漸的那股暖流啊，會回旋、蕩漾在我們的心湖裏。那你學佛就對啦！不要一直看我嘛。
好啦，他如象王回，沒有伸鼻子啦。他，“觀察善財做如是言”，贊歎善財童子啊，說“善哉善哉。善男子。”
這個經文裏啊，講善男子是針對這個人講。那一般通稱的時候，就會講“善男子善女人”，這個就對廣大的群衆講的。當然，這是對當機衆善財童子講。
“汝已能發阿耨多羅叁藐叁菩提心”。那這句話，講得非常肯定。這一句話假如用現在的話來講啊，文殊師利菩薩就頒了一張證書，叫做“汝已能發阿耨多羅叁藐叁菩提心”給善財童子。古代不必頒證書了，這是真實的。
那爲什麼會有這一句話呢？因爲一般人發心啊，不真心，是虛妄的心，是欲望的狂熱心，那個不算。他講的是真實的。
所以我們剛才爲什麼跟各位講，你功課要做那麼多呢？你可能會講，“哎呦，那麼多，我有念呀。”有念就好啦。不算。爲什麼？因爲你不真誠。那麼做那麼多，你要是真的不真誠啊，也無所謂啦，也夠多了嘛。對不對？所以很多善知識在指導你說，叫你做功課。你做，量是做到了，心沒有做到的時候，“再一遍，”你那個眼睛就變這樣了。做一遍就已經做得呵，大喘小喘一直喘了，你還要再一遍。那你要留意，再一遍你就要心做了，不是量做。可是剛開始第一個，一定是量做。你量的時候，心有到，那就夠了。量的時候心假如不到，一定再一遍。那你心有沒有到？師父一看就知道。
所以，我常跟各位講說“你在哪裏？”你說“我在這裏啊。”當然你在這裏啊，我不是問你這一塊肉在哪裏？我是問你的心在哪裏？你要懂這一點啊。你不要說“我在這裏。”你在這裏我又不是沒眼睛。對不對？你肉在這裏我知道。我要問的是“你的心在哪裏？”這個就問題來了。你功課有做的話，你的心有到，那你的氣質一定變。你的心要是沒到，你的氣質也會變！變成什麼？變成行屍走肉，徒有形骸而無內涵。
所以我們你要記得，你不管跟哪個善知識。我不是說你的善知識跟指導者好不好，對不對，他一定會指導你的心，要你如何用心的問題。教你指導你如何用心的，那是文殊師利菩薩的法門，善用其心嘛。你一定要做到這一點。
你不要以爲說“不是啊”，那你說你不要，那你從哪裏來？你說我從行止威儀來，可不可以？可以。行止威儀，你不會用心，那就從行止威儀來。你要會用心，通常都用從善用其心來。那你用行止威儀來，你說“不會用心嘛，怎麼用心我不知道。”那至少，端端正正，吃飯就這樣吃嘛。對不對？龍含珠，鳳點頭。會用心的，甚至已經超越的人，那都無所謂啦。伸手一抓就吃，一抓就吃，都無所謂啦，還什麼龍含珠、鳳點頭？講得那麼優雅。可是，你不會用心的人你就要一步一步來。以碗就口，不能以口就碗。那爲什麼要這些？這是從行止威儀，那你可以嗎？你說“噢，這個很麻煩咧…
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