..續本文上一頁看，聽說有二百多顆，你看一共有多少錢，當你坐在那個位置當國王的時候，人家爲了要升一顆星星六百萬給你，而現在呢，人家通通挖出來。你當時收進去，現在都要吐出來，那是一種無奈。這個世間絕不可靠。我不是說誰，是每一個都一樣，所以很多人他很認真，就是不服輸，他天生叫常敗將軍，沒福報嘛，沒福報有理想的人，叫業障鬼。沒福報又沒理想的人，那好過日子，所以要留意到。
但是在法界裏頭沒有這些，他沒有貪嗔癡，沒有七情五欲，沒有六塵五蘊，他只有一個願力跟衆生的業力相應，然後救衆生離苦得樂而已，在他的法界裏，他的生命是燦爛的，是芬芳的，因爲他一直給衆生喜悅嘛，在幫助衆生離苦嘛。所以他是燦爛的，芬芳的，他是永恒的，是光明的。你要到那邊去，那個生命，我們真實的生命是活在那個裏面，那個勉強用世間的話來講叫做香格裏拉的世界，就是不會老。你就不要把那個小姐給帶出去，離開山洞口馬上就老掉了，她看起來是十七、八歲，實際上已經二百多歲，所以只要離開她住的國土，她馬上“噗”皺紋全部跑出來。爲什麼？因爲在那個永恒的世界裏，沒有死亡，沒有病苦。在我們這個世界裏，成住壞空，生老病死，生住異滅，通通糾雜在一起。在那個世界裏是永恒的，沒有無常，你看看，那個才叫作發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
那麼你要到達的是到達阿耨多羅叁藐叁菩提這樣的生命境界裏。所以這個發菩提心，在發什麼心你知道嗎？到達那個生命境界是什麼境界，你知道嗎？我們學佛要的是要那個，那你現在要追求阿耨多羅叁藐叁菩提的這種人，是真正在進行生命改造工程的人，這個叫上等人。
一般人對佛法不這樣認知，那就我們跟各位講，在這個娑婆世界裏，佛法給予我們的是什麼？要我們行善，要我們積陰德，要我們修功德，這個是什麼？這個在世間法裏有幫助，讓你在痛苦中能夠喘口氣，佛法沒有叫你造惡，沒有說：“噢，我們要生命改造工程，我們就可以亂來”。沒有這個，你在基本上、基礎上就是行善、助人、快樂。你在行善助人的時候，不要造成自己的痛苦。
曾經同修們這樣問，“師父，那裏有個假和尚，我們到底要不要供養他？”奇怪，假和尚，你爲什麼要供養？你這命題本身有問題嘛，對不對？你說：“師父，那裏有個和尚要不要供養？”這個問還差不多嘛。“那裏有個假和尚，我要不要供養？”诶，你有沒有搞錯？那裏就是假和尚，那你還要問我要不要供養，我沒叫你去把他揍一頓，就不錯了。這個就是你已經造成煩惱了。所以，我們常跟各位講說，隨喜，隨緣，隨份，隨力。你看到那個人你願意供養就供養嘛，乞丐也可以供養啊。一個假和尚怎麼不能供養呢？你不喜歡，不喜歡你不要供養嘛，不隨喜嘛，對不對？隨喜嘛，你不喜你就不隨嘛。有那個緣，你就給嘛。給了，“哎呀，被騙了”。哪有被騙？你隨緣，給了就好嘛，騙的是他的事，他騙你，他要去背因果，你隨喜、隨緣給了，那就好了嘛，那你功德修到了，就好了。他騙你，騙你是他的事嘛。他跟你化緣五百塊，去買一只烤雞吃，那是他的事嘛。我給他五百塊，功德我修到了，就好嘛，你管他吃烤雞、吃牛排，對不對？
你給人家東西，還要限製人家怎麼樣，你也太過分啦。“我送給你鞋子，你就一定要穿在腳上”。诶，人家鞋子要戴在頭上，不行嗎？那是他家的事嘛，你管那麼多，你給了他，就是他的自主權嘛，你要不要給他是你的自主權啊。所以你隨喜隨緣，給了以後就好了，你的功德就到這裏結束，這功德你已經收到了，那麼他去就他去嘛，你要給，“啊，早知道他要吃雞腿，我也自己吃，何必給他吃”。那你煩惱就自己來了，不必了，給了就好。所以在世間法中，我們只講說隨緣行善，不要造成自己的煩惱跟痛苦。
那麼，你更重要的，是借這個緣進入佛門，要找到修行的方法、生命改造的方法，把自己的凡夫種姓改造成如來種姓。重點是在這個地方。那麼要這樣改造的人就是追求阿耨多羅叁藐叁菩提的人，這種人絕對高人一等。所以呢，善財童子從此以後每一個善知識見面都是“我已發”、“我已先發”、“我先已發”，都無所謂。
“我已經發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，現在呢，爲了達到阿耨多羅叁藐叁菩提的目標，那麼，我想學菩薩行，修菩薩行，行菩薩行。”有沒有？學、修、行，你看，就十住，十行，十回向。學是認知，然後，這認知不是你知識的認知，是實際實踐的認知，所以他十住、十行、十回向位。然後行菩薩行，才是真行，真實踐，那是登地菩薩，初地到七地位。八地以後這些行菩薩行的一切都已經變成他的生命因素了，變成他生命因素以後，他自發性的會去做。他不作意的，這叫無功用行，初地到七地是有功用行，八地以後是無功用行。八、九、十、十一，無功用行，到十一地，圓滿。十一地以後的菩薩就是止于至善的生命境界，他就活在那一種領域裏頭。
那他有沒有生死呢？有沒有？假如有，有生死，那他是不是沒了生死，對不對？假如沒有，那沒有，釋迦牟尼佛不是來了又死嗎？你不忍心說他死，就說他入涅槃，其實這個講法不是很健全，就世間佛法來講，這樣講是比較莊嚴，事實上不是。佛在什麼時候入涅槃啊？以釋迦牟尼佛來講，他是在菩提樹下入涅槃，所以涅槃是不生不滅，不來不去，不增不減，不淨不垢。你留意哦，那麼要進入到這個領域的時候，佛在菩提樹下就到達這個階段，他既然到達這個階段以後，那就入涅槃了，哪有在雙樹林間再入涅槃的這種狀況呢？那不是雙涅槃嗎？對不對？那不是。
因爲佛來到世間，這個叫化身佛，化身佛是在世間，因爲世間的因緣成熟，他才來的。那麼來到世間，受到這四大現象的約製，生理現象、物理現象、心理現象跟社會現象四個。這四個現象他一定跟著這世間走，所以當他該死的時候，他還是死了，那就死了嘛。那我們《大般涅槃經》還講得更好，死了，人家以爲他死了，還在哭，他就“嘣”伸一只腳出來給你看，伸到棺材外面來。你放心，印度人不用棺材，哪有棺材，他又沒有棺材，怎麼會腳伸出棺材外面來？那是我們中國人自己想當然爾，因爲中國死人都睡棺材嘛，印度人不睡棺材的。所以沒有腳伸出來的。
佛是因爲是化身佛，所以化身佛在這個世間也受到這世間的物理現象所約製，有生就有死。但是他在實際修行上，到等覺菩薩已經到達止于至善的地方，他只是他的本願力，跟這個世間的衆生因緣成熟，所以他相應，來示現成佛。你現在要要求，要求不到。你現在要要求佛來跟你見面，可以。那是因爲你有特殊的因緣跟那個佛相應，他給你看到，別人看不到，知道嗎？別人看不到。那個時候，示現來給你看的那個佛，他也叫化身佛。那麼，我們現在佛在二千五百年前就入涅槃，現在我們講的釋迦牟尼佛，他是報身佛。我們現在是受到他的教化影響，那個作用來的佛，不是化身佛，因爲化身佛你根本沒看到。化身佛是能夠跟你見面的，所以他走了，剩下來是他的報身在影響我們。那你一定要從報身佛去受益，那個受用是最直接的。
那我們現在經過這兩、叁千年的演變之後，佛教思想已經很清楚的展現出來，我剛才跟各位談的，那“一大事因緣”所講的兩個世界，一個法界，一個這個世間，已經很清楚了。現在剩下來的就是我們自己怎麼樣去肯定，怎麼樣去認知他，不要再含糊籠統的去談佛法。這個是這幾個字當中所給我們的一個醒示，也給各位一個提示。
好，下面我們再看的是善知識的教導。
“時吉祥雲比丘。告善財言。善哉善哉。善男子。汝已能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。是事為難。複能請問行菩薩行。難中之難。”
我們先跟各位談這個部分。這個吉祥雲比丘見到善財童子，這個都很直接的，一句話就講進來了，說：“很好，孩子，你已經能夠發起阿耨多羅叁藐叁菩提心，這個很難得。”
那請問各位，你有沒有發起阿耨多羅叁藐叁菩提心？你說：“有啊，天天都發”。你發的那個都不算的發。兩塊石頭一敲，火花“嘣”，然後就不見了，根本就不起作用的，那這樣的不行。你能不能夠自己去想，你自己，這個要你自己醒示，這個叫疑情啊！你說“我這樣發阿耨多羅叁藐叁菩提心，算不算？符不符合吉祥雲比丘所說的？符不符合文殊菩薩所說的？符不符合善財童子所發的？”假如是符合他們叁個這個標准，那肯定你會得到釋迦牟尼佛的認可。也肯定你會得到毗盧遮那佛的認可。
但是你現在所發的阿耨多羅叁藐叁菩提心，有沒有得到這叁個人的認可？有沒有？你說我沒有找到他。但是我告訴你，只有一個方法，證明是不對的，就是你要問人家說，問人家，不管問任何誰，你說：“我這樣發阿耨多羅叁藐叁菩提心，算不算？”告訴你絕對不算。不管那個人怎麼贊歎你，都沒用。因爲那個東西是你要向內自己去驗證的，這個叫疑情。你自己要仔細的去推敲，因爲那個東西只有你知道，你用語言問人家，沒用。你跟師父講，不管哪個師父一定說：“很好很好。你已能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。”師父還會喝杯水，贊歎你，很好很好。但是這種贊歎沒用。你要的是，你真的能夠得到這叁個人的認可嗎？
吉祥雲比丘，這是講第一個嘛，文殊菩薩嘛，再來就是善財童子嘛。因爲他是真發心，得到人家的認可，那你要是得到認可，他們叁個認可，釋迦牟尼佛一定認可，毗盧遮那佛一定認可。
那認可以後呢？你在世間的生活裏，照樣有挫折，有困難，有誹謗，有是非，照樣有，因爲那是世間的。但是你的生命開始在轉變，在超越。你要知道，這一個自我反問、自我求證、自我驗證的這個部分，這個叫疑情，你一定要帶這個疑情。
你到哪一天，你這個發心，會有真正的大成就者來跟你相應說，“你已能發心，是事爲難”。這是真正行者的初機。那我告訴你，你已經入法界了，你已經證法…
《四十華嚴 第五卷 第73講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…