..續本文上一頁菩薩示現，在菩薩種性展開以後，生死涅槃是無二無別，知道嗎？無二無別。對我們來講，生死涅槃是不一樣的。生死是苦，涅槃是樂。這是從凡夫種性上來講。從菩薩種性來講，是知道有生死、有涅槃；但是對凡夫種性來講，生死、涅槃是對立的，菩薩種性是知道有生死、有涅槃。因爲生死是凡夫的境界，涅槃是如來的境界，這兩個境界不一樣。但是從如來種性來講，生死涅槃是平等平等的，他是如如不動的，他沒有分別的。菩薩種性是有分別，知道，但不對立。那麼衆生，是當然知道，但是很對立呀，所以他才會厭生死、欣涅槃，有沒有？

　　你留意一下，這個都是基本佛教的部分。我是沒講，但是，在跟你對比的時候，談到這些基礎佛教部分，你就要弄清楚了。

　　凡夫在講生死涅槃是對立的；菩薩講生死涅槃是平等的，他是知道，但不對立；如來種性裏頭講生死涅槃是沒意義，因爲他是一體的，他才是真正的平等平等。那菩薩講平等是因爲兩個他知道，他在這邊也可以，在那邊也可以，所以他叫出入生死涅槃，他們不會選擇的。凡夫是知道佛法以後，他厭離生死，要到極樂、要到涅槃那邊去。那假如不知道，沒學佛的，“這世間也不錯啊”，對不對？“那我有錢，很好花費，有什麼不好”。那是凡夫，他不懂得什麼叫生死涅槃。那我們懂得生死涅槃的話，你就不一樣了。這個是凡夫心性、菩薩心性跟如來心性的狀況，他有不同的。

　　那在這個地方，菩薩爲什麼要示現，在兩邊出入呢？這給衆生一種示範，讓你知道有菩薩、有人間。

　　人間怎麼樣？人死了，火化就變骨灰了，撒了。叫樹葬嘛，葬在樹下。聽說最近在流行，我們有沒有流行？啊？沒有流行啊，就是燒燒骨灰在樹下撒一撒，叫回歸自然。有人是，就把自己剁一剁，丟到海裏去給魚吃嘛，因爲活著魚吃太多了，死了就把身體還給魚嘛，那個叫海葬。那有這種情況。有的是燒完骨灰撒下去的，有各種情況。這個呢，凡夫在生死中，只是生死的狀況。

　　可是菩薩示現生死的時候，他會有一種狀況，比如有舍利子，比如說有肉身菩薩，有沒有聽過？我們二十九號就要去拜訪華嚴祖師洞的一個本如法師的肉身不壞，爲什麼？他就示現給你看嘛，你就會有信心了，對不對？修行，修行有成就的人是什麼樣子。他不必什麼特別的防腐、特別的什麼，他就是擺在那裏就不爛，這個叫全身舍利，我們現在叫肉身菩薩，他是全身都是舍利。爲什麼？這就是菩薩示現，他來人間示現給你看，跟你一樣，也是吃飯，也是睡覺，他也要馬桶，但是死的時候就是跟你不一樣。你兩下子就死了、就爛掉了，他，哼，就不爛。他爲什麼不爛？不爛就不爛，回去就給你看。對不對？這個就是他示現來的，他入涅槃就是有這種盛況，就是菩薩示現。

　　他來人間生死是跟你一樣，你不覺得他怎樣。可是當死的時候，我們叫死嘛，菩薩不叫死，菩薩只是入涅槃而已。他一入涅槃，你就看到：哎呦，不一樣哦。而且這個從釋迦牟尼佛以來，一直這樣子，代代相傳。那一千多年前，你已經沒感覺了，可是擺在眼前這個你應該很震撼吧。對不對？你到廣東去看看，那個寒山，還有六祖慧能，叁個肉身菩薩就坐在那裏給你看。你說：哎呀一千多年了，那不知道真的假的。現在真的給你看嘛，對不對？兩年前才走的，叁年前才走的，現在你還可以看得到，仍舊還在那裏。這個就是菩薩示現，好吧。

　　我們休息一下，等一下再跟各位再談。

　　《四十華嚴》第74講(2009年4月26日)B

　　好,我們再繼續往下看。這經文是由廣到專、由粗到細。那麼來到這個地方，他已經進入了很微細的部分。生死涅槃的問題能夠把他平等平等化就不簡單啦。我們跟各位談到凡夫種性、菩薩種性以及如來種性對于生死涅槃的立場，他是有所不同的。

　　那麼，再來的這個部分，他談到：“勤求菩薩于為無為心無所著”。

　　“爲”是指有爲，有爲法、無爲法。那我們現在從凡夫種性來看，我們在求學佛法，當然是追求無爲法。有爲法都如夢幻泡影，如露亦如電。所以我們都認爲是虛幻的，要放下它，這個是凡夫種性的一個特色。

　　那菩薩種性呢，有爲、無爲呀也是一樣。他知道有區別，知道有區別，但是，有爲就有爲，無爲就無爲，這是菩薩種性的一個立場。他知道，但是兩方面他是平等的。

　　到了如來種性的時候，有爲法跟無爲法他是雙泯的，雙泯的。這兩個他沒有這種區別。這個時候佛或者法身大士，他才能夠很自在地出入。而且呢，他能夠很自在地運用，那叫示現。那這一點呢，我們比較難。因爲，我們凡夫不了解那種狀況。

　　對于菩薩種性的這種認知而不區別，也就是所謂無所著，心無所著。這個我們可以體會。“我知道有爲法是什麼，無爲法是什麼，那我行在這個過程裏，不會去執著要無爲法。”

　　各位要留意到，當你執著無爲法的時候，無爲法也變成有爲法。你要留意到這一點。我們常常說，“我是追求無爲法的人”。其實你根本就是有爲法。不要太執著。我們知道我要傾向于無爲法，可是你有爲法也要處理。

　　常常有同修這樣講，“那我們學佛以後，是不是要放任無爲？”告訴你沒有這句話，沒有放任無爲的。無爲本來是一個真理，你要的是要盡責任，盡責任去做。

　　你當個領導，你要把領導的事做好。你不要說：“我現在學佛了，我可以當領導，也可以不當領導。”那你是不負責任。你今天當領導，今天把當領導的工作做好；你今天當夥計就把夥計的工作做好。哪天要你當什麼你就把什麼給做好。這個做好叫做什麼，叫做本分。你的本分事就是你本來就應該做好。

　　你今天是個爸爸，你把爸爸的本分事做好，對不對？你是個媽媽，把媽媽的本分事做好，你是個兒子把兒子的本分事做好。守本分！你是個修行者，那行者的本色你要做好。這是個責任問題呀。

　　當你能夠做好它，你會說：“诶，我們是無爲法，我們要不執著。”你叫見鬼呀！該盡責任你不盡責任叫做你修無爲法？那每一個修無爲法的人都沒責任啦？那菩薩怎麼當的？對不對？那我要度衆生，隨緣啦，度衆生就隨緣？不是。你有一個使命感、有一個責任心。這一定要有的。你要是真正一個菩薩，在你的分內工作上，你一定把他做好。出不出色不管了，但是做好它是必然的。你不能夠說：我發現當個菩薩隨緣啊。隨緣你最好不要吃飯了，隨緣。哪有這種道理，責任你一定要盡到。

　　盡了責任，成與敗，那我們就隨緣。成功不必在我，名分也不一定加給我，記功也不一定記給我，對不對？那你就隨緣嘛。但是在前面那一段你一定要盡責，後面在敘功行賞的部分那你可以隨緣不要，這個才是真的菩薩。前面要盡責的時候你不做，到最後你一定發牢騷的，一定會抱怨，會發牢騷。那不對。所以這一點你一定要弄清楚，一個學佛人你在這一份本分上要弄清楚。

　　我用很簡單的區分法，這件事情的前半段你一定要盡責，到最後那部分，人家論功行賞你可以不要，知道嗎？你才是真菩薩。前面要你盡責，你說隨緣啦。到後面你一定出問題，這個弄清楚。菩薩在世間，他很漂亮，他會讓人家非常尊重他、恭敬他，就是這個原因。他盡責，成果，他不跟人家爭。知道嗎？所以有爲法、無爲法，你不會矛盾的。你會産生矛盾是義理上你弄不清楚，在事相上你迷惑。該盡責，你就盡責，這很重要。

　　有個公案，提供給各位作參考。這個人叫陸和，假如沒記錯，因爲我記太多。陸和是梁武帝的一個國民，他也只能叫國民。梁武帝，大家知道啊，有沒有不認識的？都認識吧？學佛人都知道梁武帝這位好皇帝，當了48年的皇帝，結果餓死在什麼臺上啊。這個皇帝不錯，在曆史上還是一個好皇帝。

　　那麼他呢，在侯景之亂…侯景之亂知道嗎？他當皇帝，他有一個大臣，一個大將叫侯景，作亂背叛他。就在這個時候啊，有個人叫陸和，是個大居士，這個大居士就要幫助他。

　　這個糊塗的皇帝，算好皇帝啊，但是也糊塗，就跟各位一樣，無爲而治無爲呀，無爲到侯景都作亂了。侯景啊，侯景之亂。我們有個同學，他是僑生，有點跟各位差不多一樣的。侯景是什麼？學曆史的時候，侯景之亂，他說一群猴子在風景很美的地方作亂。(衆笑)確實有些神似啊！他不是一群猴子，是一只猴子而已。

　　這陸和在協助他，也幫助他幾次戰爭。這陸和是跟梁武帝在空王佛時代的同門師兄弟，他以這個因緣來協助他。這個時候他非常盡責，而且很會做戰。一個大居士啊，他已經知道修行啊，已經知道，他在空王佛時候跟梁武帝是同門師兄弟。梁武帝只會修福報，所以他能當皇帝。這陸和是個大居士啊，修行功夫這麼高，你就知道，是怎麼樣。一個菩薩，在盡責的時候他是怎麼盡責的。

　　他不會像我們一樣“哎喲，我已經受菩薩戒了，不能殺人。”什麼叫不能殺人？在戰場上殺戒全開，知道嗎？大概沒人像我講這麼笃定啊。但是在戰場上你不開戒，只有你被殺嘛。這很簡單的一個道理嘛。他既然要投入戰爭，要幫助國王，那他只有開殺戒啊。他不能夠說：“我受了菩薩戒，我射的箭，射到你身上，你就倒下去就好，你不會死。”這不是演戲啊，對不對？這戰爭一起來的時候是不長眼睛的。但是他一定要達到他的目標嘛，要不然他怎麼會投入戰場呢？告訴你，這就是責任的問題。你到底盡不盡責任？！

　　所以發心行菩薩道的人是責任第一的，責任第一呀。你不要以爲沒有呀。佛法經書裏頭從不講責任，你放心。你經本裏頭，華嚴經大藏經你去查，絕對沒有責任這兩個字。但是他有本色，行者本色。弄好啊，不要以爲學佛都弄錯了。不弄錯的，他很清楚。

　　好，無爲法，有爲法，心無所著。

　　再下一句：“勤求菩薩除斷眾生種種煩惱微細過失。”

　　這求菩薩，這菩薩要斷衆生種種煩惱。這個尤其講到“微細過失”，微細這兩個字並不特別，不特別。但是微細這兩個字，…

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