..續本文上一頁成長與淨化的時候,那你要懂得這個原則。追求真理他是絕對的,他沒有旁邊的比附。比附就是比較,沒有那種依靠。你自己能夠把他弄出來。那是什麼?你能夠找到那個絕對的,那你才能夠說發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
所以在整個發心的過程裏,本來你就是一再的在摸索。你沒有摸索,是做不到的。而在摸索的過程裏,挫折、失敗相當的多。
我在適應這個自己身體的時候,我只有一種感覺,從病了以後啊,我才開始認識到身體是什麼,不然你不知道身體是什麼。年輕的時候像牛一樣,什麼都能幹,成天的,一天,還有五十個小時不睡是很正常的。
那人家說:“你要注意啊。”
我說:“我要注意什麼?”
“你要按時吃飯,按時睡覺。”
哈,神經啊,哪有什麼按時不按時。
可當你病了以後就不一樣了。你開始會留意,你吃的什麼東西有什麼變化,吃什麼東西有什麼變化,以至于到那個變化到後來會不見,會不起變化,你都不知道。
好多同修跟我講:“師父,這個很營養,那個很營養。”
我說:“我只有一個原則,有營養的東西不吃。”
“不是說你身體不好,要補營養啊。”
我說:“是要補營養,多余的營養不要”。
不是要吃營養的東西,你都搞錯了。你只要吃得下去,吃得飽啊,那是最營養的。你不要特別去補你的營養。你的身體哪裏不好?對不對?沒有必要。好好地作一個正常的人,正常的生活,這個是很重要的。
所以這一個阿耨菩提之心,是什麼東西啊,你本來就要一直去摸索啦,生命止于至善的境界是什麼?他有一個絕對的標准,你假如摸不到那個絕對的標准,你沒有辦法發這個心。而我告訴你,當你朝那個地方在追求的時候,你的意志,意志就是心裏作意,朝那種方向追求的時候,你已經獲得無量無邊功德,永不墮落叁惡道。你記得哈。你只要發起那個心,在追求那個到底十全十美、止于至善的是個什麼樣的狀況。那有沒有標准,那個標准要你找的,像我跟你講,絕對的真理沒有比附的標准。這個絕對,這個我講的,我就找到了。當然我在找尋這個東西的時候是花了六年的時間,六年的疑情,那到底是什麼。
很多地方都在解釋菩提心。像淨空法師就這樣解釋啦,阿耨多羅,阿則無也;耨多羅,上也;叁藐叁菩提,叁則正也;藐則等也;叁則正也;菩提,覺也;合起來阿耨多羅叁藐叁菩提,叫無上正等正覺也。還要加個也。是啊,這解釋的很多啊,那無上正等正覺是什麼?那回過頭來,無上正等正覺者,阿耨多羅叁藐叁菩提也。到底有沒有講?有人這樣開悟啦,這是很利害的。我沒有那麼利害。
我一定要問清楚,這到底是什麼個東西?什麼個狀況?好,我現在把這個東西講給你聽了。那個絕對的真理是沒有比附的。那個絕對的東西你要去感受到。
你不見得講得出來。那你有你的語言、有你的感受,你去找一個那個東西,當你開始朝這個方向在摸索的時候,你已經有無量無邊的功德,你的生命不一樣。這種生命就怎樣?像我們掉到海裏,本來是臉朝水裏面趴著,現在你等于翻過來了,臉是朝天空中翻著。那不是無量無邊的功德嗎?當你把臉朝水裏翻著,那你的結果怎樣,很快你就知道了,那就是生死輪回嘛。對不對?可是你這一發心啊,就已經翻過來了,翻過來了,雖然還在生死海中沈淪,但是你已經不墮叁惡道了。
當你開始在精進摸索,逐漸逐漸在提升,步伐很慢,那我告訴你,你已經在朝出離叁界的地方走,很快。
所以這一個體會阿耨多羅叁藐叁菩提心,是很重要的。在其他經典裏講到發阿耨多羅叁藐叁菩提心都是天地震動啊,六相十八變的震動。所以你不要以爲嘴裏講一講就好了,不是啊。
所以下面這一句他講,善財的語言講就是透過善財的嘴裏講說,“我已先發阿耨多羅叁藐叁菩提心”這句話的意思就是把他發心的整個過程都表達一遍。知道嗎?這個有一點男女生在戀愛的情況一樣,演羅密歐與朱麗葉,那很簡單,一看兩對頭,兩廂情願就戀愛了。可是你知不知道,在戀愛的過程裏,他們也有過一番的互相的考驗,你想牽他的手,“哎呦,人家不知道會不會說我很色。”手又縮回去了。到哪一天才能夠碰到手碰著手呢?現在好像聽說很快。一見面一轉彎沒人看到,都嘴對嘴了。不是啦。這當中心裏在成長的過程中,他有一個醞釀期。知道嗎,你跟真理的那種相應,他有個醞釀期。
現在我們有一個很大的福報就是,我聽到這樣的指導,可是我要感受那個真理的存在,你要有個醞釀,他才能相應。假如你沒有那個醞釀,你跟真理根本不相應。真理不是語言文字講的,他是你內心感受得到的那個部分。所以當那兩個年輕人決定要在一起結婚的時候,一定是認爲對方真的愛我,對不對?他也值得我愛他。那你看,從兩個不相認識到互相認可的這個時候,本來是不是需要一段時間?
聽說現在不是啦,我看你臉的長相我喜歡,你也看我的臉長相喜歡,那我們就結婚。那不必了,那你去買個面具就可以,跟面具結婚了,所以你會發現,現在人的婚姻很脆弱,因爲他沒有前面那一條那一段真正要走的路。所以他們結在一起的時候常常會打錯結。關鍵就在這裏。
現在這個地方告訴你,你跟阿耨多羅叁藐叁菩提的相應,就是跟真理的相應,一定有一番的磨合。這個部分你弄好,而這一參裏頭對這個部分,他談的特別多,現在我們再看,海雲比丘怎麼講。
海雲告言,聽了善財童子一再的闡述他發心的狀況以後,他說:“善哉善哉,善男子。”現在的話講的就“噢,真好真好,你這樣講得很清楚,孩子啊。”長輩對晚輩嘛,孩子啊。
“發菩提心者。不可得聞。是這麼珍貴啊。海雲比丘也這樣講,發菩提心的人,不可得聞。那用現在白話講,“你發菩提心,我能知道。我也感到很有福氣”。對不對?
要遇到一個同修或者弟子們發菩提心,難啦。我們很多在座各位大概都有這種經驗,因爲我可以這樣講,爲什麼?因爲你們都找了很多善知識,然後有句話說“到底誰是好老師,我找不到好老師啊。”對不對?可你沒想過,每一個善知識都說,找不到好學生啊,你知道嗎?爲什麼呢?因爲你多疑,多疑。
有位大德你應該認識,叫密勒日巴,認識吧?密勒日巴的師父是誰,馬爾巴,對不對,你不能什麼都不清楚啊,馬爾巴,認識嗎?馬爾巴的師父叫那洛巴,都是巴,那洛巴的師父是帝洛巴,就是第一次密教的第一代祖師。他們都是印度人,他入滅以後,大概過了一百多年,那洛巴突然發心,要依止帝洛巴。他很誠心地在找,已經入滅的人,你到哪裏去找?他終于看到了,他知道、證明了。當然這個波折相當的大,經過了十幾年,印證說是他師父,他就完全接受。已經死掉的人,你還能遇到,出來教你,那你是要什麼心?你說,你說嘛。
我們都不是啦,我們死掉的人你才不會去求他,跟他磕個頭就已經阿彌陀佛了。你要真心,他還是會現前,因爲他是有成就的人。那你沒有啊。
馬爾巴,你認識。馬爾巴有個師父,不是那洛巴,在那洛巴之前他依止一個師父,那個師父是憨憨的,名氣也蠻大。那麼他跟他見面的時候說:“我完全放下,完全臣服于你。”
這師父說:“嗯,這好孩子。”
結果兄弟們就開始重傷他,要陷害他。用了種種方法,放火燒他,放蛇毒他,到最後山洪爆發,騙他跳到水裏去,讓他死。他完全接受,他就去了。往水裏走過去,掉下去了,到懸崖掉下去了。結果,他就坐在大蓮花上面起來。幾次不死,這個師父就覺得很厲害。
因爲每一次沒死回來,那師父就說:“你怎麼沒死?”
他說:“沒有啊,這是師父的威神力量加持。”
第叁次坐大蓮花起來的時候,又說是師父的威神力加持。
可是道場已經被洪水都沖走了,大家要跑。大家“既然師父的徒弟都能夠坐大蓮花起來,師父也能夠坐大蓮花,那我們就下去吧。”就通通被沖走了。
那威神力是能加持絕對臣服的弟子,而不是那一些沒有信心的人。
後來,他就找另外一個善知識,那那洛巴就示現了。
你有這樣的情況嗎?你就找了很多的善知識,這個叫做隨喜結緣。所以法名一大堆。現在問你是誰?你到底是問我是顯教的還是密教的法名?到時候你往生的時候,阿彌陀佛說:“你是誰?”你說:“你是問我是藏地的誰?還是漢地的誰?”問藏地的誰你要問哪一派?紅派、黃派、白派、花派,通通有,你要哪一派?反正我身份證很多,證照很多。拿出來以後,阿彌陀佛說:那你只能到閻羅王那邊報道,因爲這些證照都是假的。你說:他真的給我。給你,你不用就變假的啦。你沒在修行,你要留意到。
找不到善知識,是你的業障。你不用找,你必須要沒業障,那就把心安頓下來。善知識是到處都存在,不會沒善知識。你怎麼找不到呢?
你看看,他這一講,“發菩提心者。不可得聞。”你真的發菩提心嗎?你那個心真的摸過去,摸索過去,你一定會發現,能夠真的發心。
“何況自能深心發趣。”發了心以後,自己又能從這個體驗當中的最深處發起,趣就是趨向,發起趨向,就開始起行,他不是從表面上來的。是真正的從內心最深處,那體驗的最深處起,發展出來的。
我當時,我常跟各位講,我不是什麼發心要學佛,我是被同學刺激到,要跟他辯論佛法。要辯論佛法,我不懂佛法,怎麼跟人家辯論,相約五年後要辯論。五年後要辯論,我就把工作全部辭掉,好好地投入。這個打架可以輸,吵架不能輸。要辯論,一定要贏。人家已經學五年了,我要跟他辯論,他也一定認真要學五年。那他有十年功力,那我必須加倍付出,不然怎麼超越他,就是這樣子啊。把工作全部辭掉,在家裏也拼命認真地。剛好那個時侯,我們那個老板還不錯。爲什麼?因爲我替他賺了好幾百萬啊,他每個月還給我薪水。我沒去上班,他還每個月給我薪水,再請吃一頓飯…
《四十華嚴 第五卷 第79講》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…