華嚴禅行法----《禅觀》第八集

　　海雲繼夢和上

　　我們再看生住異滅這張圖，來跟各位談一個基本關鍵上的問題。

　　這個圖事實上是很複雜的，他講整個修行的狀況，現在我們要跟各位談的是，這裏有一個“生”，父母未生之前的本來面目，這裏叫薩婆若海，這裏法身及法界，下面談到法界觀這個狀況，來到這裏。

　　我們是從實相上講，他就很複雜，那麼假如是從這個地方，禅宗的空性中來講，那進入薩婆若海就幾乎什麼都沒有，他不是什麼都沒有。

　　我們要跟各位再強調的是，昨天跟各位舉例的現象，我們從初禅觀裏頭可以發現生命存在的真，但是這一點很不容易掌握。

　　我舉個例子你看，我們昨天講的，小孩子他在玩，玩的很高興，你把他的玩具拿走，他就生氣，就哭，然後你不給他，再逗她，他又哭又鬧，然後就馬上眼淚鼻涕流下來，好了，你把他弄到某個程度以後，你再把玩具還給他，他還在生氣，他不領情， 這個時候他就開始撒嬌了，他還是繼續哭，你給他一個棒棒糖，哇！好高興，因爲玩具拿回來，因爲他有哭，有吵有鬧，就有糖果吃，你一給他，你再給他撥開，他馬上塞進嘴裏，連眼淚，連鼻涕通通弄進去，然後又要哭，又要笑。

　　你這個時候看到什麼，你就看到他生命的存在，這個存在在矛盾中現前，在矛盾中會顯現出來，可是這裏面有個問題，你可以看到這個好美，這個美是在矛盾中産生的，生命的真你看到了，可是那一個是屬于生命呢？你看得到嗎？

　　這小孩子流著眼淚跟鼻涕，還是他的哭連笑，還是怎麼樣叫做生命，那一幕你看到的是什麼，不管你是用照相，用錄影還是用繪畫，把他畫出來，你是畫出他的生命來 ，可是那張相片絕不是生命，那張圖絕不是生命，那個孩子也不是生命，那個笑容也不是生命，可是生命在那裏面，你有沒有感覺到？

　　那時候你看到的生命是存在，還是不存在？這個時候生命存在的真他是浮現出來，可是你抓不到，摸不到，你感覺到他確實存在，可是那些相都不是，你會發現那些相其實是一個媒介，但那個生命的真你是不是得到了，所以只要你有這種粗禅觀的覺知，你都可以得到，而且，任何人不減，要是你沒有這種粗禅觀的覺知，你根本看不到。

　　這一幕記得吧，應該你都有經驗看到，而這一種在衆相，這個叫諸相，諸相相即，就諸相的活動當中，對比會顯現出來的，這個只是看到生命存在的真，那個(你就)看到法身，法身不可捉摸，法身是確確實實存在的，他會出現的，可是你捉摸不到，你說他是，我看到了，可是，你就拿不出來。

　　現在我們會透過繪畫，雕刻，照相，小說文學來捕捉那種狀況，那也是你心領神會的那個時候，那個是生命存在的真，而不是那個圖像，這一點可以感受吧，所以說法身無形無相不可捉摸，但不是說沒有，不是空無，不是虛無，所以那一相你不可迷，不可執著進去，一執著就失真，而你也不能說他不存在，這是粗禅觀。

　　那麼細禅觀是指什麼，指這個諸相在活動中，你的心那個能，去跟他那個所接觸的時候的那一份軌迹，這叫心的軌迹。

　　你現在的心是被無明覆蓋，看不到，你怎麼樣子能夠看到無明覆蓋的地方開始在減退，那麼也能夠感覺到生命存在的那個根性在起作用，在覺受那一個存在的存在，這兩個是同時在進行的，這個叫做細禅觀。

　　這個地方看到這兩個，這妄心的軌迹跟真心的軌迹同時在作用，一個在消一個在長的這種狀況，那就真正禅修的地方，禅修的迷人是在這裏。

　　我們只知道禅很迷人，你不知道迷在哪裏，你留意，差別就在這裏。我們知道密很迷人，也迷在這裏。可是你講不出來。

　　初期，初禅觀就是我們定義的那個禅修的部分，細禅觀就是參禅的這個部分，微妙禅觀是後來的部分，就後面的部分。

　　在這個地方我們要跟各位談的是，這個地方從禅的立場來講，他是很單純的，禅宗從這個地方講空性的時候，不是指這個地方證得空性的問題，是這個地方空性的作用，空性不是死的，在本體心，本體性，本體念的作用之下，這裏是活的生命，心是活的。

　　但是他這個心是指根性的心，不是識性的心，他沒有經過這個相，到第一念的色受想行識，沒有五蘊的運作，所以叫做五蘊皆空。那我們來到這裏五蘊已經起作用了，不可能空了，他都不知道轉了多少遍了，但是在這裏五蘊是不起作用的，所以叫娑婆若海。

　　你在這個地方看好像這裏很清靜，什麼都沒有，因爲你在這個地方容易弄錯，你的生命修行會進入死寂。所以一死寂的時候，你在舒服禅你就掉進去了，有的比較好一點，就從觸功德那邊就一下子擠到色界天去了，這是比較好一點的。

　　但是我們講的都不是這個部分，甚至你證了阿羅漢也沒有用，還要再進到這裏面，法身大士的領域，就這個地方你把他看成本來面目，就是清清靜靜的幹幹爽爽的，清清白白，什麼都沒有的話，這個地方還是錯的。

　　他是很豐富的生命，所以我們把這個地方叫做生命的花園，他是非常燦爛的，是百花盛開的，不是像冰川一樣，一片雪白，什麼都沒有，你就弄錯了，這裏是繁花似錦，百花爭鳴的時候，你要留意 生命是這樣同時存在的燦爛，所以也因爲是這樣的狀況，所以才有十玄門，諸法相即自在門。

　　諸法、所有的法都在一起，然後很自在，我們是不能在一起，我們連兩個人在一起都要吵架，你還怎麼自在呀？諸法相即又自在，換句話說所有的花都在一起盛開，不相妨礙，這是生命的止于至善的境界，我們搞不清楚這種狀況，我們以爲這樣子就是什麼都沒有的，不是，他什麼都在。

　　所以法界，真理存在的範圍裏面叫法界。這個是非常殊勝的，他不是空無的，所以你在看到人家寫好空靈喔，那是指什麼，那是指他的心很浮躁，突然間去到一個六面上下兩面再加四面全部是雪白，然後隔音設備非常良好的，他進到裏面就非常空靈，那表示他的心境很複雜，他需要這樣子沈澱一下，那不是生命的本來狀態，那是一個休息狀態，表示他非常疲憊，這樣而已。可

　　是你會把那個空靈叫做最高境界，所以釋迦牟尼佛說，怨歎，我會被你們害死，你都胡說八道，你把你身心的疲憊獲得一時的一塊燒餅，或者一杯豆漿，你就認爲是人間至美，你完全弄錯了，不是。

　　生命的存在是如湧泉般豐盛，你要留意到這一點。所以他雖然是從空性上講，而這個空性是像剛才講的那種空性，各種狀況在一起他的活動中顯現出來生命的真，而不是什麼都沒有，你要留意到，什麼都沒有的那種诠釋法是錯的。

　　他只是說在這種狀況中你不要泥，泥巴的泥，不要執著，你才看得到，看得到生命存在的本來面目，一個一個 ，這個地方你容易看成是空靈的死寂，你是弄錯的，來到這個地方，法界觀十玄門，周遍含融觀這邊，你又把他看成很複雜，你看成很複雜也不對。

　　所以你可以看到這個地方我們給你提出來的這兩個部分，一個是從空的這邊來講，一個是從存在的這邊來講，這兩個是不同的，但是，他是一不是二，他不矛盾，他在這個地方告訴你，存在的現象他的活動狀態是這個樣子，他在這裏告訴你的是他把假的全部放下以後所得到純真的的情況。

　　從這裏來看，是指他沒有識性的汙染，他是一片純白的，但是在這一片純白當中，他還是有作用的，他是很複雜的。

　　你知道嗎，我們有一支瓷器叫瓷雕，那個瓷器上面他是白色的，純粹都是白色的，但是那個雕刻，雕的非常好，你不能夠說他白，他就什麼東西都沒有，不是，他還是繁花似錦。

　　就像這尊彌勒菩薩一樣，他是白，白並不表示只有一塊白色的石頭而已，他也是雕刻的很好，你不能說他是白色的。

　　這一尊也是一樣，你說他是水晶的就什麼都沒有嗎，他還是佛像，不是雕刻的很好嗎，你不能因爲白，因爲透明就它就不好，不是，他很完美的。他裏面還是很完美的，所以我們都弄錯了，你是認爲一片白，那就弄錯了，所以從這個空性上來講，是不染識性所以叫空白，而在這個空白中其實他是很豐富的。

　　在生命真理的範圍裏頭，他是很多彩多姿的，那是真的多彩多姿，不是假的，這個地方存在的是假的狀態，所以他叫妄想，所以我們修行要先止住妄想，真才能現前。

　　所以在真現前的時候，有粗有細，有微有妙，那我們基本上從圖像的表達上面來講，這個是在微妙的範圍裏，所以我們這裏叫微妙禅觀。

　　但是你從單一這邊看下來，以爲沒有識性生命就是枯寂的，那你就弄錯了，生命不是枯寂的，生命是充沛的，是豐滿的，你不要搞錯了，所以真理的世界裏，他是很燦爛的，跟你想象的是不一樣的，所以絕對不要用你的大腦識性去誤解佛法所探討的真理狀況，真理的境界。

　　所以我們一再跟各位講，你不要那麼死寂，修行修到最後像快死掉一樣，動不動就是要死要死的，沒有也好啦，好，也好啦，都快斷氣的感覺。

　　假如佛陀所要教我們的是這一套法，我看你最好是不要學了，佛陀在虐待我們，佛陀一定要把我們虐待的要死不活，人家弄個東西給你，也好，好吧，佛教徒都這樣，世界還有前途嗎？我們來學佛就是要燦爛，具有充沛的那種生命感，生命力，怎麼會學到最後都是要死不活的，學錯了，絕對學錯了。

　　好，這個部分我們簡單跟各位介紹到這個地方。那麼禅修裏我們真正要跟各位談的，這個有一些東西我是等著出書的時候，再給各位談。

　　我們再看開悟之路，這個地方要講的，要跟各位做幾個分辨，因爲這兩張，一張講技術面，一張講工程面，其實他們是相互的，現在前面的這個地方我講過了。

　　現在我要跟各位講的，你不小心會跑到這個上面來，這個地方叫四禅定，這裏叫四空定，四空定是無色界定，四禅定是色界定，我們是在欲界裏頭，這部分我們要先跟各位講清楚。

　　叁界是指這叁界，你在欲界裏，就是欲望，欲望當中就加入妄想，會妄想，妄想有多可怕，你知道嗎？

　　各…

《華嚴禅行法--《禅觀》第八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…