..續本文上一頁那些煩惱的往事。過去的事再去想它，便是雜亂心，就是煩惱；忽略現在而寄望未來，則是妄想心。何不好好把握當下的這秒鍾，在當下把一句話講好、把一件事情做好。

　　 我們走路時，雖然是踏地而行，但是腳底永遠不會黏在大地上，而是「踏前腳，擡後腳」，這樣才能向前邁進。原本單純的生活，何必一定要「觸事生心」把它複雜化了呢

　　 「觸事無心」雖然難，只要我們能回歸自己的本性，是難亦不難。不要把單純的事情複雜化；若能把複雜事單純化，生活自然輕安快樂。

　　萬事萬物皆可師

　　 我們學佛若能撥開成見，則萬事萬物無不是佛法。古德雲：「大道無言說。」所謂「言語道斷」，是指「道」絕對不是用言語所能表達的；但是我們若用很單純的心、很純真的意去行動，則無一不是佛法。

　　 佛陀又說：「會善知識難。」離是非惡友的確很難，然而要和善知識相會更加困難。什麼叫「善知識」

　　就是能啓發你的良知和智慧的人。在你陷于煩惱之際，他可以開導你、解除你的心結，使你從凡夫黑暗的一面，轉向聖人光明的境界。

　　 然而在這世間，能勸導化解、圓融人我是非，並降伏我們的煩惱的善知識何在呢

　　設若因緣具足遇到一位善知識，但是自己卻無法斷除成見，那麼即使再好的人出現在我們面前，還是無法吸收他的知識與教化。所以說，「成見若迷茫，則法界善知識難逢」。

　　 人人若能將成見去除，則善知識所說的話就能解除人我是非的煩惱。修行就是要保持天真的本性，如有「妄念」就是不真實、有迷情。有些人說話的用意很好，但是聽者若用妄見的是非心或煩惱心去承受，就容易扭曲了對方的好意，以是爲非。

　　 雖然別人說的是真話，但是聽的人還是會起疑心，懷疑他對自己有偏見；或者看到他人在交談時，就以爲他們是在談論自己的是非，在毀謗、中傷自己。這是自我産生的是非心，也是妄見與癡迷的情結；若不去除妄見，則面對再好的佛法，自己也無法接受。

　　 孔子說過：「叁人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。」這也是在提醒我們，要隨時把周圍的人當作善知識看待。好的人，他所展現的人格典範必定充滿光明、希望，讓人歡喜、贊歎，當然是我們學習的對象。而壞的人，因爲表現出不好的行爲，讓我們明顯地比較是非對錯，而能生出自我警惕的省思。因此，他對我們仍有教化之功，所以說：「叁人行必有我師。」

　　 修行，必定要回歸純真的本性。我們要以寬闊的心胸來看待所有的人，時時縮小自己、護佐他人，以不斷學習的心態去接受一切順逆境遇；若能如此，則世間一切萬物形態，哪一個不是我們的善知識呢

　　何者不能引導我們見道得法呢

　　只要大家能用純真、正直的心去面對各種境界，必定能有所領會——普天之下，萬事萬物、人人都是你我學習的好對象啊!

　　不言是非·道在口中

　　 在日常生活中，有兩種表達彼此感受的方式，那就是「聲」與「色」。「聲」是指言語聲音，「色」是表現于外的舉動形態。言行舉止能讓人起歡喜心，表示這個人的修養好；相反的，若讓人不高興，則表示這個人的修養還不夠好。

　　 以談話爲例，我們要把音量控製得宜，以彼此的距離來衡量音量的大小，通常以讓對方正好聽得清楚爲最恰當。若聲音太小，使聽者無法聽清楚，這是不尊重；如果彼此相距不遠，可是你說話的聲音太大，不只是無禮，也會吵到別人，這就是沒有修養。想想，連講話的音量控製都有這麼多學問，何況是其它的動作習氣呢

　　 人們常會隨著自己的好惡之心待人。若對某人有好感便贊歎他，即使對方有缺點也會幫著掩飾，只說好的一面；若對某人沒有好感，那麼即使對方再有才幹，也可能視如不見。若是知道對方有一點點缺失，就緊抓住這個機會毀謗他。隨著歡喜或厭嫌所表現于外的言談，就是所謂的「口業」。口舌是傳達人們思想心念的關卡，一般人的開口動舌，大都是在談論是非，不可不慎!

　　 《四十二章經》中提到：「人有二十難」，其中有「不說是非難」。凡夫不談是便說非，要人們不說是非實在很難!佛陀又說：「大道無言說。」真正的道理，是無法用言語诠釋的。就如我平時說給大衆聽的道理，是不是最正確的呢

　　若想想這句話——「大道無言說」，那麼我平時所講的也不是最究竟的呀!不過，有很多事情還是必須用語言來表達；如果沒有語言的溝通，如何傳達彼此的感情呢

　　修行就是要修到言談之間，能使每個人「氣能和、心能定」；達到這樣的境界，才是真正的學道。

　　 《莊子》一書中，有記載一則小故事：有一位名爲「泰清」的人，去訪問「無窮」。無窮是位有道之士，泰清問他：「聽說您道行高深，上知天文、下徹地理，請問何謂天之大道

　　」無窮回答：「我不知道。」

　　 泰清大失所望，輾轉向另一位得道者「無爲」請教：「天之大道，你是否了解

　　」無爲回答：「可貴可賤，可大可小謂之『道』。」泰清聽了並不滿意。

　　 于是，他又再去找一位叫「無始」的人。泰清詳述自己的訪道過程後，便問無始：「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底哪一個才對

　　」無始回答：「知即不知。知足淺顯的道，不知是深遠的道。真正的道，不是用言語所能宣說的；天地宇宙的真理，實在無法說盡，能說的只是其中的一點點範圍而已。」

　　 由此可見，有道者對聽和說並不刻意去表現，他無所求，因爲並不是光靠聲音言說就能道斷一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。

　　 人與人之間的言談交流要格外小心，注意自己對人是否有平等心；如果心有所偏，往往好的會被說成壞的，壞的則被說成好的；這種偏見之言，會導致別人對被批評的人産生誤解。所以，我們對人的看法要很公平，不可隨著自己的好惡來議論。

　　 此外，如果是自己所不知的，卻偏要說知道，那就是不量己智。這樣不但會讓人嘲笑，而且常會說錯話。在日常生活中，凡事要多用心，不要以爲開口動舌很簡單，心想；我又不是罵人，隨便說說有什麼關系呢

　　有關系，因爲道在口中!

　　 佛陀在「人有二十難」中說：「不說是非難。」如何把此「難」轉爲「不難」，端看我們個人的用心了。

　　被辱不瞋是真功夫

　　 人在生氣的時候，常會說：「這口氣我忍不下!」爲什麼忍不下呢

　　因爲「我被人欺負了，人家占我便宜!」或「他不講道理!」……大多是這些問題讓人忍不下這口氣。

　　 氣，由貪、瞋、癡來

　　 「氣」由何而來

　　由「貪、瞋、癡」而來。日常生活中離不開這叁毒之念，這就是人的心病。

　　 有了貪、瞋、癡，會使家庭中的每一分子不能相互忍讓；社會也是因爲人有「瞋」念，而互相計較、鬥爭。本來人生應該是很美好的，就是因爲人有貪、瞋、癡叁項心理病態，所以被人家占了點便宜就忍不下來。

　　 佛陀之所以能成佛，就是在群體中能忍別人所不能忍的侮辱和攻擊，做人家所做不到的艱難之事。

　　 慈悲心調伏象

　　 當年在佛陀的僧團中，有一位提婆達多比丘，是佛陀的堂弟。他存有野心，想要統領僧團，因此和阿阇世王勾結，二人互通計謀。

　　 提婆達多得知佛陀的大弟子們帶著僧衆離開佛陀而分散各地時，便向阿阇世王說：「現在城裏只留下佛陀、阿難以及五百僧衆，我們可以趁著人少的機會消滅他們。」

　　 提婆達多便建議阿阇世王，明天請佛陀入宮接受供養；他自己則計劃用酒灌醉五百只大象，等佛陀走到半途時，把醉象放出使其狂奔，企圖利用醉象去踐踏佛陀及僧衆。

　　 象不但力氣很大，被灌醉後更會發狂而到處攻擊人畜，極爲危險。他們決定了計謀之後，阿阇世王第二天就依計行事，請佛陀來受供。

　　 佛陀雖然知道他們的計謀，仍然歡喜地接受供養。隔天，佛陀依約和阿難率領五百僧衆向王宮前進。到了半路，一群瘋狂的大象沖出來，所有的民衆都驚慌走避。但是，佛陀、阿難和僧衆卻安立不動。

　　 奇怪地，這群原本瘋狂怒奔的大象到了佛陀及僧衆的跟前時，竟然都安靜了下來；而且，每只大象都溫順馴服地跪下來。佛陀露出安詳的笑容，摸一摸大象，然後穿過象群，走入王宮。

　　 阿阇世王看到這幕景象，心裏很吃驚!他發覺佛陀不只具有調伏人群的威德，即便是狂醉的象群，他都能馴服。此時，他內心起了敬畏之意，于是恭敬地供養佛陀。

　　 佛陀對這件人爲的「意外」不但不怨、不怒，接受供養後，還真誠地祝福阿阇世王。

　　 這即是佛陀的忍德。

　　 慈悲寬諒·化解瞋恨

　　 普通人受到他人一點欺侮時，便想力爭到底，而佛陀卻是「被辱不瞋」；甚至到了被人加害生命的地步，仍能毫不動氣，不把侮辱放在心上。由此可知，佛陀的心境已淨如明鏡，不起瞋恨等心念，心中經常存著無量的愛心。

　　 愛、慈悲、寬諒，可以取代瞋恨之心；一個人若有愛心、慈悲寬容的心，怎會産生瞋怒

　　既能消除瞋怒，又怎會有人我是非

　　 多數的人都會鑽牛角尖，本來人家並沒有不敬之念，也沒有對不起我們的地方，如果一直要往壞的方面猜疑，那是一件非常痛苦的事。

　　 氣柔心細，不戰而勝

　　 周朝時，有一位專門養鬥雞的紀渻子。「鬥雞」，顧名思義，是好鬥成性的雞。當兩只雞對立時，一只稍微一動，另一只就會立即反應，于是兩只雞就沖突起來，彼此攻擊。有時鬥得鮮血淋漓、遍體鱗傷，牠們還是不肯罷休；到最後通常是兩敗俱傷，甚至必須有一方死亡。

　　 周宣王很喜歡看鬥雞，這位紀渻子專門爲他飼養鬥雞。有一天，有人從外面買來一只很強壯的鬥雞，周宣王高興地把牠交給紀渻子。過了幾天，周宣王就問道：「幾天前買回來的鬥雞，你把牠訓練得怎樣了

　　可以上場比鬥了嗎

　　」

　　 紀渻子說：「還不可以…

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