海雲和上《地藏經》(北美)
第6講
主講人：海雲繼夢和上
這個業感跟業緣的部分，經典裏頭直接講的我就不再跟各位談了。那麼這個地方他有提到地藏菩薩跟佛說，他提到，“我今又蒙佛付囑，至阿逸多成佛以來，六道衆生，遣令度脫。唯然世尊，願不有慮。”那這個部分他有一些我們要跟各位談的，佛爲什麼付囑給他？在第一天我們就跟各位談了，這個從密教來看就很清楚，圖像曼陀羅裏在釋迦內院裏頭，那有無能勝明王，這個是化身佛。我們知道佛成佛的時候，佛看衆生，衆生皆成佛。有沒有，記得這個前提吧。
在般若經典裏頭這個講的很清楚，其實這個是法身佛的境界。在化身佛的境界裏，那佛既然在成佛的時候看衆生皆成佛，那在菩提樹下看衆生皆成佛，他還要度什麼衆生，對不對？所以這裏面，你就發現到法身佛跟化身佛之間有一個距離存在。理論上來講，衆生皆成佛，事實上你說我成佛，我還沒成佛，是不是會發生這個問題呀？所以化身佛他有一個無能勝明王要來攝受、教化、調服這些在法界中迷失家鄉的生命孤兒，要使這些生命孤兒重返生命的故鄉。
那麼我有這樣的一個本願，對不對？這個你就看到了，那麼既然要這樣做的話，在法身佛的領域裏頭，他一定要有一個跟化身佛相應的。那麼你把這個看一下，那這個時候，也就是地藏院裏北門這個福德院裏地藏菩薩，所以我們前面跟各位講到，這個地藏菩薩，他事實上這麼多圈圈。這個地藏菩薩他就是這個生命因素。那我們講說生命因素----攝受法界迷失的生命孤兒重返生命故鄉的這個生命因素，他在起作用。從法身佛裏是地藏菩薩，從化身佛裏就是無能勝明王，這兩個相呼應。所以釋迦摩尼佛付囑的時候，其實就是無能勝明王起作用，現在地藏菩薩在這邊跟他呼應。因爲這個南閻浮提衆生用了大腦以後，就常常犯了不該犯的錯誤，整個問題就在這裏。那麼這個地方，經典裏他提到了“會中有一菩薩摩诃薩名定自在王“，這個定自在王菩薩來請教佛，說唯願世尊，他說：“世尊，地藏菩薩累劫已來，各發何願，今蒙世尊殷勤贊歎。”也就是說他到底發什麼願，這個生命因素在根本上他的質是什麼，本質是什麼，你爲什麼這樣一再地殷勤贊歎？唯願世尊略而說之，所以就提出這個生命的因緣出來了。
那這個世尊告定自在王菩薩說：“谛聽谛聽，善思念之，吾當爲汝分別解說。”他首先提的就是一切智成就如來，那麼他講到當時有兩個小國王，這兩個國家天天在打仗，那有點像美國跟伊拉克天天在打一樣。這兩個國王，當然不是這兩個，有一天----大概是打累了碰在一起，就相約我們不要打了，這樣衆生很苦。這個經文講兩個國王打，你體會不出來是兩個生命因素發生矛盾。就是跟各位一樣，要活得不耐煩，無聊，很乏味，生命裏又要活下去，又不知道怎麼辦，這種情況産生了。所以這兩個生命因素就有一個要先成佛來度衆生，有一個說我把衆生度盡才要成佛，所以就有這麼兩個生命因素。那麼這麼兩個生命因素在這個時候呢他是通通凸顯出來，凸顯出來才有福報，不凸顯出來沒有福報，但是他還沒有成就，所以兩個就開始做這樣的一種安排。
告訴各位，這兩個生命因素不是別人，是你自己，你每一個人自己，你不要把他看成“哎呀，你看，人家就有那麼好的朋友”。你不要向外看，把菩薩一定要看成，菩薩一定要看性德化，不要把他擬人化，看成外面的人，菩薩是你自己的生命因素。當你看到有這樣的情況，你就要反觀自己，我要怎麼樣激發出來。所以我們跟各位講說，在我們凡夫來講叫性格，就叫性格。當你這個性格兌現以後，就叫性德。所以就自己來講，你有什麼性格，那性格在凡夫來講，那性格是矛盾的。矛盾不要緊，你要讓他能夠相輔相成，這個才是重點。那你要自己慢慢調整才知道。
我們常跟各位舉例子，我們常常罵小孩子說，貪玩，貪玩不好嘛，所以你就很生氣呀。可是這個孩子他讀書，那你就很高興嘛，對不對？同樣是貪，貪玩你就不高興，貪讀書你就很高興。你會說這個人很厲害，很會賺錢，也不過是貪賺錢而已呀，但是當他貪賭博，你就氣死了，是不是這樣？其實貪性是一樣的。你自己要去調整。可是我們常常被這些社會公約把你卡住了，你看不到了，你看不到生命的真相。真的是貪，還是執著？你分不清楚。貪讀書，你就這孩子好乖；貪玩你就這孩子都不乖。同樣是貪，爲什麼有乖不乖？貪你喜歡的就乖，貪你不喜歡的就不乖，那怎麼會是這樣呢？這樣就不對了，所以生命在起作用的時候，你要看到生命，不要光是道德律。那你假如能夠發現你的性格傾向于哪一部分，那你去調整，你就很好修行了。這樣很好修行。
所以古代有人就是利用人性的這個部分，有沒有，記得嗎，我不講
你看知不知道。春申君養士叁千，雞鳴狗盜之士都有幫助，對不對。他什麼都不會，就會“哦，咯咯”(雞叫聲)。結果他逃難的時候就學雞叫，守城門的人就把門開了就跑出去了。那要不是這些雞鳴狗盜之士，你怎麼知道有用啊？所以對人從生命來看，從生命來看人，任何才能都很精彩。你用道德律看人，那很多人你就活不下去。不要太過于用那些意識形態，生命的存在他是很燦爛的，因爲我們用意識形態你會去窄化他。
那麼第一個他提到那一個發願要成佛的人那叫做一切智成就如來；那個要衆生度盡方才成佛的人，那個叫做地藏菩薩，這簡單講就這樣。那個佛早就入滅去了。那個地藏菩薩還在那邊頭沒頭出的廣度衆生。那你就知道這個願力在生命因素裏有的是很容易兌現，有的是不容易兌現，越不容易兌現的生命因素是越偉大。所以我們才跟各位講，你要發願，是發願你做不完的這個願，你不要發願兩天就做完了，所以你看諸佛菩薩在發願都是在盡未來際在做，那就是把你的生命因素激發出來，那你要是想說我發願這輩子做完就算了，那個都是小願，所以發願是這樣發的，這是第一個。
第二個他講“過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來”。那個時候有個福度羅漢，他沒有名字，我把他叫做福度羅漢了，那麼遇到光目女。光目女因爲他的媽媽都死亡，所以問這個問題，那麼有一個問題。經文你都看過了，所以我就不講了。那麼這裏面我要跟各位談的就是這個羅漢就是無盡意菩薩，那個光目女就是地藏菩薩，他的母親就叫做解脫菩薩。這裏面呢我記得前面有跟各位談過，一個是相，一個是質。他現羅漢是個相，他的本質呢其實是無盡意菩薩。所以我們在看菩薩，你只看到相，你沒有看到本質。這個生命的本質叫無盡意菩薩，我跟你講的性德，那麼他顯現爲作用的這個時候就變羅漢了，他是變羅漢了。所以在度光目女，那你把這個無盡意菩薩說他是羅漢，那羅漢拜一拜就好，那要菩薩我就拜叁拜，你不要這樣看，那你就拜錯了。因爲那時候你只拜到相，沒有拜到本體，所以這叫生命因素。光目女他是相，他的本質是地藏菩薩，那就是生命因素嘛。光目的母親呢，他是解脫菩薩，他愛吃什麼，那是他顯相，他受報給你看。
所以這些諸佛菩薩爲什麼示現那些苦難相來度衆生呢？不是，你不要以爲說菩薩都是這個樣子，不是都是這個樣子。這是生命中互相激蕩，你看我們的生命本身，他是很完美的一個有機體，互相激蕩，所以要用這個生命因素凸顯出來的時候呢，有些生命因素就要沈下去，這就是菩薩的性德關系嘛。但是佛的時候是所有的通通展開了，所有的生命因素全部展開，這是一個很重要不同的地方。
所以我們要告訴各位說，在讀經的時候，他的語言模式跟思維模式跟我們看書的是不一樣，看書一就是一，二就是二，一條就是一條，對不對，那是經典他有相互表法的關系，所以華嚴經爲什麼叫大方廣就是體相用，有體有相有用，他是相互在做表達的，用叁個層面來說明真理存在的狀態，我們常常搞不清楚。用大腦，大腦只看到相，只看到一部分，另外兩個部分看不到，所以常常會因爲大腦的推理跟求證的作用，我們會傷害到生命的真理，就是這個樣子。所以你要保持一個彈性，生命空間的彈性，你才能夠看到生命。
所以前面我們也跟各位講，你不要一直活在生存邊緣掙紮，這樣的人是沒有福報的。你要生活，在生活中有一個空間，那個空間你就有彈性了。因爲有那個空間，你才能講氣質；因爲有那個空間，你才能夠講品味。知道嗎？當你一直在生存邊緣掙紮，那活下去要緊，那還有什麼氣質，還有什麼品味呀，對不對？所以人性的尊嚴在哪裏？人性的尊嚴不在生存邊緣掙紮的部分，人性的尊嚴是在你生活中才有尊嚴。當你很匆忙的時候，希望人家布施一杯水給你，那你看看，你有什麼尊嚴？可是當你花個兩塊錢買一瓶可樂來喝的時候，這裏幾塊？要不要？我不知道。那你就這樣喝了。可是當你花十倍的錢，買可樂來喝的時候，我相信你絕對不會嘴巴就灌了。你一定拿個杯子來，而且還要挨杯口地倒，爲什麼？因爲你花了十倍的錢，你的生活就産生了嘛。生活産生，你的品味就來了嘛。那有些是假品味了，不是真品味了。品味是從你生命的氣質裏面散發出來的。當你要擺裝腔做架子的時候，那就不是真品味了，那是炫耀。之所以要裝腔作勢的人，其實他是在生存邊緣掙紮，生存邊緣掙紮不一定是底層小老百姓啊，你去留意看看，很多皇帝都是在生存邊緣掙紮。我們最近的一位皇帝就是這樣，天天在那邊爲了生存在掙紮。那日子很難過，所以那種難過日子不一定是窮人，雖貴爲天子也一樣，這個就很清楚了。所以人品如何，不是看他有錢沒錢，地位高低，是看他是在生存掙紮還是有生活空間，有生活空間他才有品味可言，他才有人性的尊嚴可言，要不然是沒用的，所以我們從這個地方可以看得到。
那麼第四卷經文的後面，他結束的時候，四大天王，四大天王來跟佛說，地藏菩薩這麼樣的了不起，我都看的…
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