..續本文上一頁(華嚴是講四十一位法身，第四十二位妙覺就成佛了)，也就是修行有六十二個位次，叫作六十二位行法；六十二位行法的菩薩、法身大士通通窮盡了，意即稱念觀世音菩薩名號，與稱念所有法身大士的佛名號功德是同樣的。所以佛陀這樣問：「你稱念那六十二位行法的菩薩名號，再加上盡形壽供養，你說說看，這樣功德大不大？」
從空宗的立場，是指所有破六十二見的菩薩，你通通要持誦他們的名號；從性宗的立場，則是行六十二位行法的菩薩名號，你通通要持誦。從空宗或從性宗，立場不同，講法自然就不一樣；其它的宗派，可能又會有不同的講法，那也是可以，我們互相尊重，但不要他這裏講六十二，你把它解成七十二就好了。這裏它是指所有的菩薩就對了。「六十二億恒河沙菩薩」，包含過去、現在、未來所有行菩薩道、解脫道的菩薩；以華嚴的定義，是指這些菩薩都是法身大士；信位不算，光是法身就有六十二位。至于六十二是怎麼算的，以後有機會我們再談，他還有一堆的學問在裏面。
世尊問無盡意菩薩，也等于是問我們，他先幫我們把這些狀況弄清楚；首先談到他的量很大，其次是講他的縱深很深，這些菩薩都在培養自行善根。世尊問無盡意菩薩，若是有人盡形壽的供養這些菩薩，這樣的善男子善女人功德多不多？
無盡意言：「甚多！世尊！」佛言：「若複有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福正等無異，于百千萬億劫不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩名號，得如是無量無邊福德之利。」
無盡意回答「甚多！」意思就是不可說的多。「一時」就是一次；若是有人稱觀世音菩薩名號，甚至只是一次的禮拜供養，跟受持六十二億恒河沙菩薩名字並盡形壽的供養飲食、衣服、臥具、醫藥，兩者的福一樣大。它怎麼不說稱念文殊師利菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩或其它菩薩呢？其實稱念這些大菩薩的功德都是一樣的，文殊、普賢、地藏也都是在「六十二億恒河沙」裏面，觀世音菩薩也是在這裏面；單提哪一個菩薩，功德都是一樣大，他們都已經到達果位的成就。這個地方的因緣是觀世音菩薩，所以只提觀世音菩薩，不必刻意地拿其它菩薩來比較。
假如要講文殊或普賢這一類的菩薩，可能就不從這裏比了，佛陀就不從「六十二億恒河沙，複盡形壽供養飲食、衣服、臥具、醫藥」這邊講，而是跟你講「學富五車多不多，文殊菩薩？」「五車」可不是五部卡車而已，可能是五列火車或五個圖書館。不同的菩薩，所比較的功德就會不一樣。
經文這裏爲什麼要這樣比較，而且又講「是二人福，正等無異」？事實上是告訴我們，修行從這邊修或是那邊修都一樣，因爲它是一體的。所謂「真愛的反面還是愛」，手掌是手，手背也是手；若是有人說愛的反面是恨，其實那個愛本身就有問題。經文用這二者比較，大腦可能會想，「一個是盡形壽的這樣供養，另一個只是一時恭敬禮拜，兩者的福怎麼會一樣大？」因爲他兩個是一體的；換句話說，你修持觀世音菩薩，跟盡形壽的供養其它所有的菩薩，兩者做法是一樣的。
既然都一樣，有人就會說：「那我只要拜觀世音菩薩，或拜阿彌陀佛就好了」，倘若如此，那就弄錯了，它的反面不是愛。我們有這個福報、因緣認識觀世音菩薩，就稱念觀世音菩薩、禮拜觀世音菩薩，但這只是保證而已，其它的還是要盡形壽的稱揚、贊歎。不能說我念觀世音菩薩，看到大雄寶殿就不予理會，因爲裏面沒恭奉觀世音菩薩，這樣就不對了。看到大雄寶殿、看到佛塔，你還是要繞，不能說有觀世音菩薩就好了；有了保單，其它就可以亂來嗎？不是這樣，你還是要繼續做，這叫作一體性。大乘佛法很強調這種一體性，因爲生命不能分割，不能說觀世音菩薩是頭，我只要把頭拿回去就行了，手、腳、身體都不要，不行啊，因爲它是一體的。古代因爲語言模式有所局限，所以用這樣的方式來表達一體性。剛剛將的部份，事實上是已經在講「阿毘達磨」了，不是講經，我們是用現代的語言模式和思惟模式，把他的意思表達出來。談論這個部份，跟講經不一樣，經文是佛陀的「散說」，佛陀隨緣四處說法，而且都是從生活中去講，講完就走了，一直到佛陀入滅以後，弟子們才將佛陀講的法結集起來。講論就不一樣，它是很嚴謹的，一個思辨一個思辨的去講，我們現在的講法，比較像是在講論。
「是二人福，正等無異」，就是指生命的一體性；「于百千萬億劫，不可窮盡」，就是講這個福是無漏福，百千萬億劫用不完。「福」分爲有漏福跟無漏福，有漏福是他要來的時候就一直來，用盡了就不來；你要它來，他也不會來，因爲已經用完了。無漏福是你要的時候就會來，你說夠了，他就不來。
比如，二十幾年前我們剛開始弘法的時候，就有幹部很擔心經費的問題，我說「不要緊，先成立基金會，要錢他就會來。」爲什麼？因爲你一發心，天龍八部就全部動起來，哪裏有錢他會去找。假如這個世間不需要我們做這件事，那就會很難完成，天龍八部會說因緣還沒到；假如這世間的衆生需要你去做這件事，天龍八部會比你更緊張，他會去幫你處理，而有福得、因緣的人就會支持、投資你，就這麼簡單。所以重點不是在于怎麼規劃、怎麼進行，而是自己在法上的守持，這才是無漏福，你要他就會來，不只這輩子，生生世世都一樣；可能不會是大富大貴，但用的也不會太差，這就是無漏福跟有漏福不一樣的地方。有漏福，什麼時候來你不知道，不要也不行，反正是你的，就通通給你，給完就沒了，你還要，抱歉沒有了。現在我們這個世間也有點類似這樣的情況，福報很大，其實這種福報不正常，大家應該要有所節製。
「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」他後面接著講說，受持觀世音菩薩名號，可以得無量無邊福德的利益。這就是我們感到很慶幸的地方，生命中有這樣殊勝的一個因素，我們要想辦法讓他兌現出來，就看你用什麼辦法了。這個無量無邊的福德，你不要以爲它是指在我們身邊的大，而是指在衆生身邊的大；不是指個人，個人沒什麼，而是要想辦法把菩薩事業做好，只要盡管去做就好了。你看特裏薩修女就很了不起，她只是盡管去做，自然就會有人出來一起發心。她是天主教修女，一樣有天龍護法，不然她怎麼有辦法持續進行？不管現的身相如何，只要是真的在爲衆生服務，天龍八部一樣護持。雖然她不是向叁寶負責，但她盡形壽的行菩薩道，對所信仰的上帝具足信心，也做歸零功課，圓融道的叁要件她不是都具備了嗎？關鍵是在這個地方。看看我們自己，既然有這麼大的福德，爲什麼不做呢？我們之所以不能像她這樣盡管發心的做，很多時候都是因爲被意識形態扭曲了。
無盡意菩薩白佛言：「世尊！觀世音菩薩雲何遊此娑婆世界？雲何而爲衆生說法？方便之力，其事雲何？」
這句是正式請法了。無盡意菩薩接著問世尊，觀世音菩薩是怎麼樣在這個世間教化衆生的
無盡意菩薩這句話問得很好；一般人, 的認知，都以爲觀世音菩薩是坐著「金龍牌」飛機到處跑，他是怎麼在這世間遊行的？
講到龍，我們姑且不論究竟有沒有龍，但對中國人來說，它具有一種神秘性。事實上，「龍」是民族融合的一種和平象征；中華民族早期叫做萬國之邦，各民族間常常會戰爭，但有些會結盟通婚，于是就産生所謂的「Logo」問題，兩個世族的標志要用誰的？只好合並啦，于是熊的標志便和老鷹的標志結合；後來又跟「鹿」結盟，鹿角又出來了；其後又跟「魚」的世族結盟，所以龍也有鲶魚須；後來又跟蛇結盟，所以有蛇身；也和麒麟這一族群的結盟一起，所以你看龍其實是多種圖騰結合一起，也象征多民族的一種融合。我沒有做學術考究，不過中國人講龍，人家會更相信，古代幾萬個民族、部落是這樣慢慢融合一起的。現在你要找「龍」這種動物，怎麼找？其實是畫家畫出來的，究竟有沒有，我們不論，但它的存在是具體的，只是你真的要找又找不到，沒有證據；觀世音菩薩乘龍便帶有這種意味，你真的要找是找不到的。
無盡意菩薩問世尊說，觀世音菩薩是怎麼在這個娑婆世界度化衆生的？那個方便之力要怎麼講、是怎麼樣的狀況？佛在這個時候就告訴我們，觀世音菩薩教化衆生不可思議的情況。我們接著來看佛陀怎麼講。
佛告無盡意菩薩：「善男子！若有國土衆生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而爲說法；應以辟支佛身得度者即現辟支佛身而爲說法……」
「善男子！若有國土衆生應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而爲說法。」若有國土衆生應該現佛身來度的話，觀世音菩薩就現佛身來說法度衆生。觀世音菩薩示現到這個世間或那個世間度衆生，都是依衆生需要而示現的，當衆生需要現佛身而得度時，他就現佛身而爲說法，要現什麼身都可以，主要是看衆生的需要，這裏他第一個是從佛身說起。
因爲經文這樣講，因此就有人寫論文說釋迦牟尼佛是觀世音菩薩的化身，因爲釋迦佛沒有國土(淨土)嘛；觀世音菩薩來這裏成佛，可見釋迦牟尼佛是觀世音菩薩的化身。這個很麻煩，學者這樣主張，當然是有他的依據，但他只是從文字上去推敲，所以這些依據不可盡信。觀世音菩薩現佛身而爲說法來度衆生，釋迦牟尼佛在這個世間示現，那這個世間不就是他的淨土？那麼這個淨土應該是他創造的，可是上帝又說這個世界是他創造的，可見不是釋迦牟尼佛創造的，那麼，釋迦牟尼佛的淨土在哪裏？尤其他又沒有說死後可以往生到他的淨土。怎麼會這樣呢？因爲第一，佛本身不推銷淨土，也不會招攬工程，上帝才會，因爲他有欲望，認爲信衆是他的財産，佛不會這樣，只會勸你們往生極樂，去或不去與他無關。
講極樂世界只是方便說，因爲那時候他的弟子很多都已經成就阿羅漢，出叁界以後不知道要到哪裏去，所以告訴他們有極樂世…
《海雲繼夢和上講<觀世音菩薩普門品>》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…