..續本文上一頁教在印度的發展已經很興盛，那爛陀寺裏面有很多婆羅門教和印度教的人在裏面修法。我們常常會堅壁清野，認爲婆羅門教跟我們無關，事實上在印度，兩者是交揉一起的；我們若只是一味地排斥，那就不對了，應該要懂得在這當中如何去溝通。
「天、龍、夜叉、幹闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽」，這是指天龍八部身。從上面一直算下來，就分叁十叁個階段，一般統稱叁十叁應身。其實，它是按照叁十叁天來舉例的。忉利天就是叁十叁天：忉利天宮分有八個區塊，每個區塊有四天，八乘以四是叁十二，再加上中間那個區塊，總共是叁十叁天。它是按照叁十叁天的區分來的，這樣人類比較好接受。那麼是不是一定是叁十叁？不是，千處祈求千處應，應以何身得度者，即現何身而爲說法；「叁十叁」的意思就是無量無邊，就像佛法中講的「五十叁」，它是指現實生活中各方面都窮盡了；俗話講的「叁百六十行」也一樣，它是泛指各行各業，不是只有叁百六十行。
這個數字只是一個形容，總之就是窮盡生活中的一切就對了；觀世音菩薩有這樣的能力，這個生命因素可以從各方面促進我們的生命成長。那我們要怎麼樣來調整自己？要有彈性，不要把自己僵化、局限在某個地方，這是經文在表達叁十叁應身時所說明的。我們的意識形態很麻煩，常常會使我們僵化、局限在那裏，所以常常會聽到有人說「我一定怎樣……」，其實當中有很多是可變通的。當然其中有些是「不可變」的，但那個部份不是講給人家聽或是現給人家看的。「不可變的」通常是內密，比如行者本色就是內密——我只要行者本色就好，其它生活中的東西都可以變。所以戒律才有開遮持犯爲了避免太過放逸，開的時候會有所限製；而不是用開戒來嚇唬人，它是有彈性，只是每個人不一樣。每個人對持戒的嚴謹度也不一樣，你去參加八關齋戒就很清楚了，每個師父講八關齋戒時，開遮持犯的都不一樣，那就說明了這種狀況，一天的戒就有那麼大的不同，五戒、菩薩戒的差異就更大了。
柒 你就是我，我就是你？！
前面提到的叁十叁應身，這樣的經文在〈耳根圓通章〉、《華嚴經》或其它經典也都有出現，有的說叁十二應身，有的說叁十叁應身；叁十二或叁十叁都不要緊，它的重點是形容在這個世間應該用什麼方法來度衆生，就顯現那個方法來度衆生。有些學者專門去研究究竟是叁十二或是叁十叁，但就行者來說，那不是修行的重點。接著來看下面的經文。
「無盡意！是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫衆生，是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩于怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之爲施無畏者。」
前面無盡意菩薩問佛陀，觀世音菩薩是如何遊此娑婆世界來教化衆生？佛陀的回答是「以種種形，遊諸國土」；這裏講的「形」和「遊」，不是你大腦想象的「他是怎麼在這這裏出入、辦公室在哪裏、電話號碼、Email 是多少，否則他要怎麼來度我？」不是那樣，生命表達出來的答案和大腦想象的不一樣；就生命的立場來講，生命的形相不同，他就現種種不同他的形相來跟你相應。
經文顯現的答案和大腦所追求的不一樣，關鍵在于思惟模式的不同。經文的思惟模式是生命的思惟模式，從古至今都是一樣的，大腦的思惟模式，則是會隨著人類的文化背景、年代、時間而改變。所以，當我們看景點時，如果不能夠解讀他的思惟模式，經文你會永遠看不懂，那就會常常以爲它是答非所問、雞同鴨講，怎麼菩薩這樣問，佛陀那樣答？你會丈二金剛莫不著頭，因爲他講的是生命的語言。
所以這裏他就以叁十叁應身來講，而不是告訴你，用什麼方法、持那個咒語、念幾遍觀世音菩薩就跟你相應。現在的修行人很多都在找這種修行的密碼、魔術棒，最好是「咚！」魔術棒一點，馬上開悟了；但生命不是這樣，不是你大腦想象的那種馬上有的答案，他會根據衆生根器的狀況，而給予不同的示現。根器高的、根器低的怎麼示現、示現內容怎麼樣，這只有當事者才知道；就像沒挨過餓的人，不會懂饑餓的感覺是怎麼樣；沒受過災難的人，又怎麼會懂真正災難是什麼樣子。
同樣的，那些生在貧窮國家的人，也很難知道富裕的國家是怎麼樣的情況，所以一旦有機會來到現代都會，飯店裏的衛生紙、刀子、叉子、香皂就會通通把它摸回家，因爲家裏需要這些基本的東西嘛；至于那些飯店擺的名貴藝術品，反而是視若無睹，因爲他根本不在乎那些。所以，當我們不是處在那個層面時，我們會看不到，菩薩知道這一點，所以便以四攝法(布施、愛語、利行、同事)的「同事」身來出現；菩薩要度乞丐，他就以乞丐身來出現，現乞丐身他也不以爲忤，不會說我這麼高貴的他人示現成乞丐，太不值得了；現國王身來度國王，也不會自認爲很高貴，只是覺得該這麼做就這麼做，這就是菩薩的平等心，但是我們的大腦可不這麼想，「菩薩怎麼可能來當乞丐，他是怎麼修的，修到當乞丐？」他不是當乞丐，而是要示現教化乞丐，所以現乞丐身來度化。總不能要度乞丐，你現國王身來講吧？那兩個人可能會雞同鴨講，乞丐聽不懂國王在講什麼，國王也不會了解乞丐真正的處境，因爲所處的層面差異太大了。這就是菩薩的大悲心，對所有的衆生都一律平等，他的生命是這樣的存在，不會因爲你是乞丐，就說：「等你下輩當國王，我再來度你。」
「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩诃薩，于怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界皆號之爲施無畏者。」這句是總結。世尊透過響應無盡意菩薩的請法，來贊歎、說明觀世音菩薩的威德之力。
這裏佛陀的稱贊分爲兩個部份：
第一個是衆生應當一心供養觀世音菩薩。「供養」就是培養，培養我們的自性善根。在諸多供養中，以供養觀世音菩薩爲第一；在諸多生命因素中，以培養觀世音菩薩這個生命因素最重要，因爲這個生命因素，會帶動所有的生命因素一起啓動、一起成長，這是它的特點。我們常講觀世音菩薩這個生命因素是愛管閑事的生命因素，而衆多菩薩中，就屬觀世音菩薩、地藏王菩薩是最愛管閑事的，其它的菩薩都不太愛管閑事，因爲大都是管智慧的。這些事真正大乘佛法的要領，宗教化也是從這個地方開始，其用意就是在呵護衆生，讓衆生的生命因素開始覺醒。
菩薩即是覺醒的生命因素；觀世音菩薩就是能夠醫療、撫慰的一個覺醒的生命因素，它具有一種自我反饋能力，可以醫療受傷的生命因素，這是最重要的一個。所以，從這個生命因素當中，我們看到佛教它有一個很重要的機製，叫作內在平衡的穩定機製，它會向內使自己維持一種平衡穩定的現象，而不是一種向外不斷發展的思惟，發展到最後像滾雪球般的愈滾愈大，「砰！」就全部崩潰了。佛教的思惟不是滾雪球式的，他的生命是向內的，因此會穩定下來。所以從經文可以看到佛教的思惟，它是要我們去契理，而不是叫我們去推理，這部份你要先弄清楚；也因爲它有這一種契理的情況，所以就有一個內在穩定的平衡機製，而一般的文明系統，不會去思考這些東西。
觀世音菩薩就是一個生命內在穩定的平衡機製，這個機製是你的生命因素，它會激發你所有的生命因素覺醒起來，你可以從這邊去定義「觀世音菩薩」這五個字。這部份我們可以說已經講得很清楚了，但若是要你再講一次給別人聽，你可能會講的一頭霧水，愈講愈不清楚，這就表示你所聽到的是「雜質」，還沒有成爲你的生命因素，因爲它在你生命中並不存在，你只是修福報，下輩子來會有點福報而已。所以，大家要把我們前面講過的、你聽懂的「觀世音菩薩」這五個字的定義，重新整理出一篇自己的文章，大概一千字左右，這過程你會想得很清楚；然後你再講給別人聽，你也能夠講得很清楚，這樣他就成爲你的生命因素了。
現在我講給你聽，你好像都聽懂了，也可以照我講的說給別人聽，但它還是我的，你只是借用我的東西講給別人聽。假如你能重新整理成自己的一套系統而琅琅上口，不管從哪個角度，你都有辦法去表達，那就變成你的，你的生命因素激發出來了，他在你的生命曆史裏，永遠地帶領你前進，這時觀世音菩薩在你的生命中就成長了。所以，各位不要只聽，我們講的你要去進行，要自己去把它整理出來。
生命中內在穩定的平衡機製的這個生命因素，就叫做觀世音菩薩，他可以啓發所有的生命因素通通覺醒起來；但我們的意識形態所認知的觀世音菩薩，通常是牆上挂的這幅觀世音菩薩像，它是畫出來的，已經擬人化。擬人化是一個接引衆生的方便，沒有所謂的對不對，但不要因此就停在這個地方，否則就變成偶像崇拜，那不是佛法。你必須要認知到，他是你的一個生命因素，這樣才有辦法展開。
佛陀贊歎觀世音菩薩的功德後，告訴無盡意，你們要一心供養觀世音菩薩，這是第一個部份；佛陀第二個講到，觀世音菩薩這個生命因素，在怖畏急難之中能「施無畏」。大家留意看看，人在恐懼的時候會有兩種狀況，第一是他會先把頭包起來，這點小孩子最明顯，你跟他講「鬼來了！」，他趕快把頭塞到棉被了，但屁股還翹在外面，他沒看到鬼就好了。一般人在怖畏急難之中，通常會嚇到四肢無力，沒辦法反應，但觀世音菩薩這個生命因素，可以使你的生命在怖畏急難之中産生冷靜的定力，再冷靜中就會産生智慧，自然就會有出路；這就是施無畏，你生命中的那個因素會施無畏給你。
電影裏這類的情節很多，怖畏急難之中，一冷靜下來，自己就會找到一個出路，那就是你生命因素中的「觀世音」這個因素起作用，就會自己産生智慧。你可能會以爲只要念「觀世音菩薩」，冥冥中觀世音菩薩就會伸出一只手來把我帶出去，那個叫迷信。怖畏急難之中念「觀世音菩薩」，你會冷靜…
《海雲繼夢和上講<觀世音菩薩普門品>》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…