..续本文上一页教在印度的发展已经很兴盛，那烂陀寺里面有很多婆罗门教和印度教的人在里面修法。我们常常会坚壁清野，认为婆罗门教跟我们无关，事实上在印度，两者是交揉一起的；我们若只是一味地排斥，那就不对了，应该要懂得在这当中如何去沟通。
「天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽」，这是指天龙八部身。从上面一直算下来，就分三十三个阶段，一般统称三十三应身。其实，它是按照三十三天来举例的。忉利天就是三十三天：忉利天宫分有八个区块，每个区块有四天，八乘以四是三十二，再加上中间那个区块，总共是三十三天。它是按照三十三天的区分来的，这样人类比较好接受。那么是不是一定是三十三？不是，千处祈求千处应，应以何身得度者，即现何身而为说法；「三十三」的意思就是无量无边，就像佛法中讲的「五十三」，它是指现实生活中各方面都穷尽了；俗话讲的「三百六十行」也一样，它是泛指各行各业，不是只有三百六十行。
这个数字只是一个形容，总之就是穷尽生活中的一切就对了；观世音菩萨有这样的能力，这个生命因素可以从各方面促进我们的生命成长。那我们要怎么样来调整自己？要有弹性，不要把自己僵化、局限在某个地方，这是经文在表达三十三应身时所说明的。我们的意识形态很麻烦，常常会使我们僵化、局限在那里，所以常常会听到有人说「我一定怎样……」，其实当中有很多是可变通的。当然其中有些是「不可变」的，但那个部份不是讲给人家听或是现给人家看的。「不可变的」通常是内密，比如行者本色就是内密——我只要行者本色就好，其它生活中的东西都可以变。所以戒律才有开遮持犯为了避免太过放逸，开的时候会有所限制；而不是用开戒来吓唬人，它是有弹性，只是每个人不一样。每个人对持戒的严谨度也不一样，你去参加八关斋戒就很清楚了，每个师父讲八关斋戒时，开遮持犯的都不一样，那就说明了这种状况，一天的戒就有那么大的不同，五戒、菩萨戒的差异就更大了。
柒 你就是我，我就是你？！
前面提到的三十三应身，这样的经文在〈耳根圆通章〉、《华严经》或其它经典也都有出现，有的说三十二应身，有的说三十三应身；三十二或三十三都不要紧，它的重点是形容在这个世间应该用什么方法来度众生，就显现那个方法来度众生。有些学者专门去研究究竟是三十二或是三十三，但就行者来说，那不是修行的重点。接着来看下面的经文。
「无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形，游诸国土，度脱众生，是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。」
前面无尽意菩萨问佛陀，观世音菩萨是如何游此娑婆世界来教化众生？佛陀的回答是「以种种形，游诸国土」；这里讲的「形」和「游」，不是你大脑想象的「他是怎么在这这里出入、办公室在哪里、电话号码、Email 是多少，否则他要怎么来度我？」不是那样，生命表达出来的答案和大脑想象的不一样；就生命的立场来讲，生命的形相不同，他就现种种不同他的形相来跟你相应。
经文显现的答案和大脑所追求的不一样，关键在于思惟模式的不同。经文的思惟模式是生命的思惟模式，从古至今都是一样的，大脑的思惟模式，则是会随着人类的文化背景、年代、时间而改变。所以，当我们看景点时，如果不能够解读他的思惟模式，经文你会永远看不懂，那就会常常以为它是答非所问、鸡同鸭讲，怎么菩萨这样问，佛陀那样答？你会丈二金刚莫不着头，因为他讲的是生命的语言。
所以这里他就以三十三应身来讲，而不是告诉你，用什么方法、持那个咒语、念几遍观世音菩萨就跟你相应。现在的修行人很多都在找这种修行的密码、魔术棒，最好是「咚！」魔术棒一点，马上开悟了；但生命不是这样，不是你大脑想象的那种马上有的答案，他会根据众生根器的状况，而给予不同的示现。根器高的、根器低的怎么示现、示现内容怎么样，这只有当事者才知道；就像没挨过饿的人，不会懂饥饿的感觉是怎么样；没受过灾难的人，又怎么会懂真正灾难是什么样子。
同样的，那些生在贫穷国家的人，也很难知道富裕的国家是怎么样的情况，所以一旦有机会来到现代都会，饭店里的卫生纸、刀子、叉子、香皂就会通通把它摸回家，因为家里需要这些基本的东西嘛；至于那些饭店摆的名贵艺术品，反而是视若无睹，因为他根本不在乎那些。所以，当我们不是处在那个层面时，我们会看不到，菩萨知道这一点，所以便以四摄法(布施、爱语、利行、同事)的「同事」身来出现；菩萨要度乞丐，他就以乞丐身来出现，现乞丐身他也不以为忤，不会说我这么高贵的他人示现成乞丐，太不值得了；现国王身来度国王，也不会自认为很高贵，只是觉得该这么做就这么做，这就是菩萨的平等心，但是我们的大脑可不这么想，「菩萨怎么可能来当乞丐，他是怎么修的，修到当乞丐？」他不是当乞丐，而是要示现教化乞丐，所以现乞丐身来度化。总不能要度乞丐，你现国王身来讲吧？那两个人可能会鸡同鸭讲，乞丐听不懂国王在讲什么，国王也不会了解乞丐真正的处境，因为所处的层面差异太大了。这就是菩萨的大悲心，对所有的众生都一律平等，他的生命是这样的存在，不会因为你是乞丐，就说：「等你下辈当国王，我再来度你。」
「是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界皆号之为施无畏者。」这句是总结。世尊透过响应无尽意菩萨的请法，来赞叹、说明观世音菩萨的威德之力。
这里佛陀的称赞分为两个部份：
第一个是众生应当一心供养观世音菩萨。「供养」就是培养，培养我们的自性善根。在诸多供养中，以供养观世音菩萨为第一；在诸多生命因素中，以培养观世音菩萨这个生命因素最重要，因为这个生命因素，会带动所有的生命因素一起启动、一起成长，这是它的特点。我们常讲观世音菩萨这个生命因素是爱管闲事的生命因素，而众多菩萨中，就属观世音菩萨、地藏王菩萨是最爱管闲事的，其它的菩萨都不太爱管闲事，因为大都是管智慧的。这些事真正大乘佛法的要领，宗教化也是从这个地方开始，其用意就是在呵护众生，让众生的生命因素开始觉醒。
菩萨即是觉醒的生命因素；观世音菩萨就是能够医疗、抚慰的一个觉醒的生命因素，它具有一种自我反馈能力，可以医疗受伤的生命因素，这是最重要的一个。所以，从这个生命因素当中，我们看到佛教它有一个很重要的机制，叫作内在平衡的稳定机制，它会向内使自己维持一种平衡稳定的现象，而不是一种向外不断发展的思惟，发展到最后像滚雪球般的愈滚愈大，「砰！」就全部崩溃了。佛教的思惟不是滚雪球式的，他的生命是向内的，因此会稳定下来。所以从经文可以看到佛教的思惟，它是要我们去契理，而不是叫我们去推理，这部份你要先弄清楚；也因为它有这一种契理的情况，所以就有一个内在稳定的平衡机制，而一般的文明系统，不会去思考这些东西。
观世音菩萨就是一个生命内在稳定的平衡机制，这个机制是你的生命因素，它会激发你所有的生命因素觉醒起来，你可以从这边去定义「观世音菩萨」这五个字。这部份我们可以说已经讲得很清楚了，但若是要你再讲一次给别人听，你可能会讲的一头雾水，愈讲愈不清楚，这就表示你所听到的是「杂质」，还没有成为你的生命因素，因为它在你生命中并不存在，你只是修福报，下辈子来会有点福报而已。所以，大家要把我们前面讲过的、你听懂的「观世音菩萨」这五个字的定义，重新整理出一篇自己的文章，大概一千字左右，这过程你会想得很清楚；然后你再讲给别人听，你也能够讲得很清楚，这样他就成为你的生命因素了。
现在我讲给你听，你好像都听懂了，也可以照我讲的说给别人听，但它还是我的，你只是借用我的东西讲给别人听。假如你能重新整理成自己的一套系统而琅琅上口，不管从哪个角度，你都有办法去表达，那就变成你的，你的生命因素激发出来了，他在你的生命历史里，永远地带领你前进，这时观世音菩萨在你的生命中就成长了。所以，各位不要只听，我们讲的你要去进行，要自己去把它整理出来。
生命中内在稳定的平衡机制的这个生命因素，就叫做观世音菩萨，他可以启发所有的生命因素通通觉醒起来；但我们的意识形态所认知的观世音菩萨，通常是墙上挂的这幅观世音菩萨像，它是画出来的，已经拟人化。拟人化是一个接引众生的方便，没有所谓的对不对，但不要因此就停在这个地方，否则就变成偶像崇拜，那不是佛法。你必须要认知到，他是你的一个生命因素，这样才有办法展开。
佛陀赞叹观世音菩萨的功德后，告诉无尽意，你们要一心供养观世音菩萨，这是第一个部份；佛陀第二个讲到，观世音菩萨这个生命因素，在怖畏急难之中能「施无畏」。大家留意看看，人在恐惧的时候会有两种状况，第一是他会先把头包起来，这点小孩子最明显，你跟他讲「鬼来了！」，他赶快把头塞到棉被了，但屁股还翘在外面，他没看到鬼就好了。一般人在怖畏急难之中，通常会吓到四肢无力，没办法反应，但观世音菩萨这个生命因素，可以使你的生命在怖畏急难之中产生冷静的定力，再冷静中就会产生智慧，自然就会有出路；这就是施无畏，你生命中的那个因素会施无畏给你。
电影里这类的情节很多，怖畏急难之中，一冷静下来，自己就会找到一个出路，那就是你生命因素中的「观世音」这个因素起作用，就会自己产生智慧。你可能会以为只要念「观世音菩萨」，冥冥中观世音菩萨就会伸出一只手来把我带出去，那个叫迷信。怖畏急难之中念「观世音菩萨」，你会冷静…
《海云继梦和上讲<观世音菩萨普门品>》全文未完，请进入下页继续阅读…