..續本文上一頁生的家屬悲痛欲絕，但是再也喚不回逝去的親人。
慈濟人每每在這樣的情況中，迅速趕往安撫，因爲「人傷我痛，人苦我悲」。這也都是一種感受。雖然傷在他的身上，他的感受是痛
苦，其實受傷的人是肉體的痛，而看到的人則是出于悲憫之情而心痛。又像慈濟人在日常中深入小區關懷，遇到需要幫助的個案，莫不是感同身受，對方受了很多苦難，雖然事情發生在他的身上、他的環境，但是我們的心替他悲苦，所以能化感受爲實際行動，想盡辦法減輕他的苦痛。
所以我們學道修法，要能跳脫是非。以極微細的智慧去觀察，就不會動不動受到周圍環境的影響，因而造成心靈的折磨。遇到人事問題時，不要將它當作是非，如果真的有是非時，也要當成教育，我們要懂得跳脫，懂得解脫。
感受，確實帶給人生很多的困擾啊!社會上流行一句話——「跟著感覺走」，這句話看似率性自在，其實可能隱藏許多危機。有一些不是很好的事，理智上也明知不可行，卻因爲感受的不斷誘引，最後還是跟著感覺走，卻不知走上了何種歧途。
透徹虛幻——公主的珠鏈
佛陀曾經舉出一個小故事，來說明人心隨著感受流轉，之間所可能産生的荒誕結果——有一位國王，他有一個心愛的小公主，這位小公主生得伶俐、漂亮，年齡才六、七歲。
有一天，宮女陪著她到花園玩耍。來到水邊時，小公主看到泉水從高處往下流瀉，在水面上産生許多可愛的水沫，一個個水泡被黃昏的太陽一照，現出了七彩顔色，一閃一閃的，真是十分美麗！
小公主看了滿心歡喜，對這些美麗的水泡愛戀不已，就命令隨侍的宮女說：「我要水中的泡泡，你們把水泡拿來給我。」但是水泡要怎麼拿呢
手一碰就破了！可是小公主一直吵著要這個東西。宮女不知怎麼處理，只好趕緊向國王報告。國王一聽，親自來到水池邊對小公主說：「我的小公主啊，這些水泡沒辦法拿得起來呀！父王給你別的禮物，你要什麼都可以。」
但是無論如何，小公主只是哭鬧著要求拿到水泡，一連哭了好幾天了，哭得國王方寸大亂，十分心疼，真是無法可想，最後只得盼望會不會有奇迹出現。國王于是貼出告示：有誰能拿出水中之泡，串成珠鏈者，可以要求任何的賞賜。
剛開始利字當頭，許多人都前去嘗試，但是誰也沒有辦法達成任務，將水泡取出串成珠煉。任務失敗的結果，國王下令一一懲處，而且隨著小公主的吵鬧愈來愈凶，國王的處罰也愈來愈重，在國王的命令下前往取水泡的工匠，幾乎全被關入牢獄，全國上下惶惶不安。
後來，有一位老人自告奮勇，他來到國王的面前說：「我有辦法把公主喜愛的水泡串成一條珠鏈。」國王聽了十分歡喜，終于把緊鎖的眉頭稍稍舒展。但是這位老人對國王開出一個條件，他說：「要把水泡串成珠煉很容易，只不過我無法選出公主所喜愛的水泡，能不能請求國王，讓公主親自來挑選，這樣我就可以串出公主最滿意的珠鏈。」
國王覺得有理，答應了老人的請求，小公主聽說有人可以串成水泡珠鏈，也歡歡喜喜地來到池邊。老人手上拿了一條細致的彩線，又把一個精美的小匙遞給小公主：「公主啊，我已經准備好了，現在看看公主喜歡哪一顆水泡，用這個小匙撈起來，我就可以爲你串成美麗的珠鏈了。」
小公主很用心地挑選，一會兒就看到一顆又大又圓，晶瑩剔透的水泡，于是伸手去撈，「啵！」小匙一碰，水泡就破了。這個不成，小公主耐心地再試另一個，結果破了一個、破了二個，大半天的時間中，所有的水泡都被小公主碰破了。最後小公主累得把小匙丟在一邊，停止了撈水泡。
這時老人當著國王的面問小公主：「公主啊！過了大半天了，你怎麼沒有選出水泡來讓我幫你串呢
」小公主也擡頭看看國王，就對國王說：「父王，水泡根本就撈不起來嘛！怎麼可能串成鏈子呢
我不要水泡珠鏈了。」聽了公主的回答，國王終于松了一口氣。
這位智能的老人接著觀機逗教：「公主啊！哪怕美麗的水泡真能串成珠鏈，那也不是世間最美的東西。世間最美的就是『知足』，就是『感恩』，內心的美才是世間真正的美，這是永遠不會抹滅掉的。」小公主也很聰明，了解了求取不可得的東西是痛苦的。
佛陀說完這個小故事，就對所有的弟子說：「大家要知道觀受是苦，世間的物質沒有一樣是永久的，但是衆生愚癡，常常執著那是我所愛的，所以使我們苦不堪言。」
人生無常，人的感受亦若是，有時候無常一來，非但沒有樂的感受，反而是悲哀的事。佛陀在此，殷殷教導我們心安的道理，把心安住下來，則一草一木皆是如來境界；任何時候，心的感受都會恬適自在，寂靜悠閑。所以佛陀不斷教導弟子，要好好將我們的心安住在寂靜的境界中。
【觀心無常】
心念所生稱爲生，心念執著就是住；
反恩爲仇稱爲異，善念滅除就是滅；
觀心無常有四相，專一心思來觀察；
了解人性入經藏，生住異滅在其中。
佛陀解釋人類心理的變化，時時都在生、住、異、滅四相中輪回不息，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都是即生即滅，一個念頭接著一個念頭，永遠沒有暫停的時候。一下子想東、一下子想西，心猿意馬，一刻都安定不下來，才生起一念精進的心，跟著又是一念懈怠，所以說「凡夫凡夫，反反複覆」，往往是發心容易恒心難，難怪與解脫之境漸行漸遠。
總之，心念無常，有時會聽到人家說：「我好感動，好感動！我很想要參與慈濟。」旁邊就有人說：「師父，他都是隨便說一說。」我就會說：「他現在不是隨便說，他是認真說，只是過了之後就忘記了而已，做不出來。」所以說不是無心，而是有心，只是做不到「把握當下，恒持剎那」，這也就是心念無常。
要調伏住紛飛的心念，就從四念處的第叁個方法——「觀心無常」來入門。凡夫在六道叁界中浮浮沈沈，有一句話說「愛河千尺浪，苦海萬重波」，這種人生的欲愛，好像千尺的浪潮滾滾而來，稍一不慎，就會被卷入黑暗的海底，被名利、地位等等所纏縛困擾。
浪濤拍擊，滅頂之患
有時我們有了一點好因緣，獲得善知識的引導，體會人生是苦，應該追求一個恒常的道理來安住我們的心，解開無明的心結。這些佳語善言我們聽得進去，了解之後開始發心，跟著身體力行，做得歡喜又感恩。但是不是能一路向前無退轉，步步精進不停滯呢
能夠一路永不退轉的人，就像在大海中搭上了安穩的船只，隨著燈塔的指引，加緊全速地往目的地駛去，就算是逆流而上，也終能到達彼岸。而禁不起浪濤的拍擊，欲進還退猶豫不決的人，就在反複之中沈淪，難免滅頂的危機。
所以我們的心很重要，要時時自我觀察警惕，不要受到別人一點聲音，一點形色，就影響我們的道心。凡夫，總是在千尺浪潮中浮沈，茫茫不知方向，以致離岸邊愈來愈遠，「觀心無常」，這是大家要很警惕的。
觀心無常，不是只叫別人去觀，而是要自己常常自我警惕，我們的心是不是能恒持剎那
凡夫之心無常，我們能超越凡夫，就是建構在志願堅定的基礎上。學佛最重要的是清淨本心，將心中的煩惱清除，把善念培養起來，就能慢慢去惡從善，顯露內心的大光明。
佛典中有許多對堅定心念的探討。這裏就有一段佛陀與弟子們之間的對話：某一次，佛陀講說布施的意義，弟子們聽了之後不是很明瞭，私底下就叁叁兩兩地討論起來。
佛陀看到大家議論紛紛，就告訴他們：「如果有不明了的地方，你們可以提出來。」于是弟子中有人提出問題：「佛啊！您提到布施，要我們無所求地布施，要我們排開自我去付出，但是，我們又覺得：修行不是要斷衆生緣才能解脫嗎
不斷地布施，豈不是一直和衆生攀緣不斷，這樣攀緣，還能了脫生死嗎
」
了脫生死，地獄天堂
佛陀露出了慈霭的面容，解答大家的疑問：「所謂的了脫生死，就是做到叁輪體空無所求，付出之後輕安自在，沒有布施的量、沒有受布施者、也沒有布施的人，不會把布施這件事放在心裏成爲煩惱。如果能做到沒有得失煩惱，你就能解脫了。」一位弟子很快理解佛陀話中的含意，就說：「我懂了!記得佛陀也曾經說過一個布施的故事，能夠證明布施並非攀緣，而是叁輪體空的自在。」佛陀點頭微笑：「來，將你記得的這個故事，再說出來跟大家分享。」
這位弟子就說：「我曾經聽佛陀說——累劫以前，有一位小國家的國王，他有兩個孩子，一個非常善良，懂得禮讓，又有大布施心能施與一切衆生，凡事皆以利他爲上，不執著自己的益處。另一個孩子則是貪得無厭，時時嫉妒哥哥受到人民的擁戴。」
這位貪心的弟弟擔心哥哥的聲望太大，將來王位肯定是哥哥所有，那麼自己的勢力不就受到威脅了嗎
于是想盡辦法陷害哥哥，後來哥哥知道弟弟不安心，就主動向國王提出要離開這個國家，到其它地方去參學。」老國王萬分不舍，但是太子一再請求，國王了解他的心意，自己也不願意兩個孩子爲了王位起幹戈，只好默許太子的決定，讓他離開。
太子帶著太子妃即將啓程，誰知弟弟還不罷休，竟然阻止哥哥攜帶家産離開。他對哥哥說：「要出國遊學是你自己的事，應該帶著簡單的行李就可以，這才是真正成就自己。」單純的太子一點都不介意，反而認爲：身無一物，就是身心自在輕安，這樣確實不錯！于是只帶著家眷就離開了。
走出國門，他們先來到一處人煙稀少的山間安頓下來，男耕女織，過著知足而簡單的生活，雖然刻苦，心中卻很安然。經過一段時間，太子妃心想：雖然這種生活很安定，終究不是永久之計！太子則是想：我一直待在山上，少與人群接觸，這要如何利益人群呢
我應該走入人群，才有機會幫助別人。這對善良的夫妻經過討論之…
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