拾壹 一法通，法法不通？
數息與叁十七道品的相對關系
前一章我們講到「六妙門」加上「四聖谛」相合而成十種慧，當中加上「叁十七道品」修行才算完成，其相對關系如下：
一、數息修「四念處」，入資糧位——中賢、上賢位。
二、相隨修「四正勤」，入加行位——暖位。
叁、止法修「四神足」，入加行位——頂位。
四、觀法修「五根五力」，入加行位——忍位、世第一位。
五、還法修「七覺支」，入見道位，得須陀含果。
六、凈法修「八正道」，入修道位，得斯陀含、阿那含果。
數息修「四念處」入資糧位，資糧位是中賢、上賢位；數息修「四念處」就變成「十六特勝」，這本身就是一個修法。第二，隨法修「四正勤」入加行位，這個叫作「暖位」；止法修「四神足」入加行位的「頂位」；觀法修「五根、五力」入加行位，是「世第一位」；還法修「七覺支」入見道位，得「須陀含果」；凈法修「八正道」入修道位，得「斯陀含、阿那含果」。這個地方是修行上的一種用功手段，是必須要配合的一種資糧。假如我們只有一個修法，而不懂得應該要「開」，那就很麻煩。這就像很多人做生意，把東西的品質做得很好，可是人家來問你：「這個東西要賣嗎？」你卻粗裏粗氣地答：「當然要賣！不然擺在這裏幹嘛！」「那你就去慢慢賣吧！」顧客沒好氣的走人了。把東西做好是應該的，但是你需不需要有一個「善待客人」的助道資糧呢？東西要能賣得出去，不是有辦法把東西做好就了不得了。
修行過程中諸如此類的狀況很多，譬如我們一再地提醒各位，行者本身不要自傲，「我這是究竟大法，我這是很特殊的法……。」尤其我們學華嚴的很多人眼睛都長在天花板上，假如是用這種態度，那就不用修了！這叫作狐假虎威。我們都是凡夫，凡夫性都一樣，華嚴很好沒有錯，但是被我們的傲慢心汙染得一塌糊塗啊！我們應該要了解，一個行者除了修法以外，個人的修養也要貫徹、圓滿，並不是說「我是個行者，只要把道修好就好」，你要知道，其他相關的東西還很多。
我們的道場之所以很殊勝，那是因爲裏面有各位在精進修行，但是假如沒有人來護持，這個道場有用嗎？大家只管認真用功，到最後沒有人煮飯給你們吃，那就一個個餓死了。「我只要修行就好，龍天護法會送給我吃」，這樣，我看最後只能等著喝西北風了。所以，要精進還得要有護法，護法來自于我們的助道資糧，這一點各位一定要留意。
數、隨、止、觀、還、凈很重要，「叁十七道品」也不可免，但是我們現在剛好相反，只修叁十七道品。要知道，「數、隨、止、觀、還、凈」不修，光修叁十七道品，那就變成「口頭上」的叁十七道品，不是力行實踐的叁十七道品，這實在很冤枉！現代修大乘佛法的，這個毛病更嚴重，「佛法很殊勝，大乘才究竟」，動不動就「空」，動不動就「無位真人」。有一個修行人，人家一講就要打人家嘴巴，好像會打人嘴巴的就是開悟者，專講這些狂語大話、機鋒轉語，這樣就自以爲很了不得，那只是證明他是宇宙大怪物、我執甚深不可思議而已，但他自己不知道。佛法告訴我們的那些境界沒有錯，但那是「過來人」的經驗，不是膚淺的表面知道，「舍識用根、一切皆空、不著一點塵埃」，這些話都是「過來人」說的，我們還沒有「過來」，根本不知道！在整個過程當中，你有沒有經過一番死心塌地的功夫呢？
剛才我跟一位同修小參，她說她持咒持出味道來啦，嘴巴這邊念，有個聲音出現，她就跟著進去，這樣就對了！所以不要一直來問我：「師父，怎麼念？」你就一直念，念到某個階段，自己的韻就會出來了。不要才念一個鍾頭，就「奇怪！怎麼到現在還沒有韻出來？」一個鍾頭就要韻出來？你又不是豆芽菜，哪有可能長得那麼快！你看她念多久了，到今天才出現？出現以後，又擔心明天會忘了。偶爾昙花一現的情況會有，你再繼續用功，它會出現第二次，第二次出現的時間就比第一次快多了。然後又會忘記，它還是會再來第叁次，等到屢試不爽，你就修得了。這就像小孩子學寫字一樣，偶爾寫一個字被老師圈起來，「哇！好高興，鴨子好幾個！」他很高興再寫，寫不出來了。過一個禮拜老師又蓋章了，他又很高興，爲什麼？一點獎勵嘛！然後，他會一直進入狀況，最後就學成了。想想以前我們學寫字的時候，下了多少苦功夫，曾經被老師打過多少手心跟手背，我們是這樣成長起來的！那時候的環境雖然不是很好，但是小孩子生命的成長很踏實；現在的小孩是環境雖然很好，但是生命成長不踏實。所以希望各位在修學上一定踏踏實實地來，我們在基本行法上這樣要求你，希望你一步一步來。
一個行者絕對不要把自己鎖定在一個地方，譬如你修數息法修得不錯，這時還要帶著一個疑情：「我有哪些地方要補充的？我有沒有什麼缺點要改的？有沒有人比我更高明？」你要經常帶有這種疑情。假使有人比我更高明，我要感到很慚愧，然後趕快跟他學才對，不要在那邊，「哼！有什麼了不起？那個我也會。」那沒有用！不是這樣比高下。看到人家有優點、有長處，我們就學；但有些地方可以贊歎，不一定要學。
譬如，他透過初禅到二禅、叁禅、四禅或者四定、九次第定那麼高的禅定，你要不要學呢？未必！但是你一定要贊歎。至于你要不要學到那麼高的禅定，那無所謂，但初禅定一定要有，然後從這地方開始起妙用。「他怎麼用」這個你一定要學，但你不一定要這樣用；妙用無方，因爲法門無量誓願學，那個部份我們必須要學，可是那個深度卻不一定要。這部份我是講得很清楚了，但你不一定聽清楚了，希望你把它記下來，將這些理路好好地厘清。我叫你一定要學的，你要把它記清楚；告訴你有哪些可以不要學的，你也要把它記清楚。不然，下了課轉個頭，你又不清楚了。
入初禅以後，二禅到九次第定可以不學，但是你一定要贊歎。然後從初禅定以後可以起種種妙用，譬如，我修本尊法，怎麼觀本尊？我修念佛觀，怎麼起觀？我修不淨觀，怎麼起觀？你都可以從這個地方來。或者大乘的禅法怎麼修？人家「怎麼修」你都可以參、可以跟著學，而且你會很快成就。假如你花了老半天時間還弄不出個所以然，那可以暫時存疑放著，不是不修，而是暫時放著。因爲有些語言模式、思惟模式跟行法模式，你不能適應，那就不用花太多時間在那上面。
行者本身是非常有彈性、非常活潑的，不死守在某一個地方，所謂「一法通，法法通；一經通，經經通。」絕對沒有錯，但爲何很多人「一法通，法法不通」？告訴各位，數息觀這一法通了，你法法都可以通。可是有些法就沒有辦法這樣，因爲他那一法就只能通那一法，你要再修別的法，必須要從頭再來；況且，假使你對自己這一法的成就産生慢心時，那就全部不通了。
經也一樣，你《華嚴經》能通，保證每一部經也都能通，但假使你通的是《阿彌陀經》，那就不是這樣了。誦過《阿彌陀經》的人就可以想象得到，當初釋迦牟尼佛一再跟智慧第一的舍利弗耳提面命，「舍利弗啊！舍利弗啊！我跟你講，有沒有聽到？」十幾分鍾裏，就叫了叁十幾次「舍利弗」，你就可以知道那一法很難通；就算通了，也只是那一法通，它只有一個淨土作依靠，華嚴卻有無量無邊的淨土。這差別有多少、法門的出入有多大，從這個地方就可以體會到，這是我們在修學中應該要有的心量。所以修學到了一定的程度，一定要修「慈、悲、喜、舍」四無量心，否則你的心量絕對打不開；心量打不開，法門很難圓融；法門不能圓融，就別想法法通、經經通了。這個基礎要先弄清楚。
在修學佛法的整個過程當中，前行的資糧位非常重要。很多同修進入佛門以後，很快地就發心要精進修行，這當然很好，我們也很贊歎，可是通常這種精進修行的人都會出問題，因爲資糧不夠，所以很容易變成「一師、一法、一道」，然後就封死了。告訴各位，我們是要你緣念道場、緣念善知識、緣念法門，但不是叫你一師、一法、一道，如果有人願意教你的時候，還是通通要學。不要人家要指導你，你卻說：「對不起！我現在一門深入。」要教你的人，馬上就踢到鐵板了。人家發心行善，你也應該給人家種種善根、結結善緣嘛；想想看，假使你向師父頂禮，你一拜下去，那位師父馬上跳起來，這樣你種得到善根嗎？同樣地，別人想教你，爲什麼不給人家教呢？這樣並不是表示你的忠誠度，而是表示你的頑固度。這些都是在修學過程中要注意的。以上是「六法」配合「叁十七道品」，這部份讓你做個參考。底下我們引《安般守意經》來說明「守意」的意思。
守意
《安般守意經》雲：「守意者，如燈有兩因緣，一者壞冥，二者見明；一者壞癡，二者開慧。守意，意從因緣生，故當緣因緣而莫著緣，是爲守意也。」
守意者像燈一樣，它有兩個因緣，一個是把黑暗破壞掉，一個…
《邁向佛陀的境界 華嚴禅前行概論 拾壹 一法通，法法不通？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…