耳根圓通章第十七集
海雲繼夢和上
我們在做禅修訓練，是要各位很快的在這法界中，發現你自己的存在。我們的存在，你要是不能夠感受到，你不知道，在這法界中，你是個什麼樣子？你不知道你在哪裏？有了這個發現，你才能夠定位，才有所謂的修行跟生命改造、才有可能轉凡成聖、才有可能覓得本來面目。本來在社會上就是迷惑顛倒，我們就是爲了想要找尋那有意義的、有價值的、是正確的這種人生而發起學佛的心，希望透過學佛，由于學佛的引導才知道有所謂修行，透過修行來找回本來面目。
在這這樣的整個過程裏你要怎麼進行呢？結果我們發現絕大部分的人，還是迷迷糊糊，爲什麼進佛門也不知道，不是不知道，你把它隱瞞著，你到這裏來要幹什麼？我相信走過各大山頭、遍訪各大名山，那你來到這裏，要做什麼應該很清楚。可是，事實不然，這個時候我們發現，我們群衆的心理有叁個等級，這叁個等級我們是從他的心來看的。大家都在找，我相信我們都是在找好的，不是找不好的，找不好的那應該是一種偏差，而不是他的本質。
這個時候我們發現，第一種人，我們叫做第一種心，這種心叫做事識心，事情的事。第二個識是意識的識，這個叫做事識心，這種人在空有之間、人我之間是對立的、是矛盾的，也就是一般所謂的世間凡夫。那麼這些人大概所追求的就是人天乘，好一點的就是外道，也在修行禅定功夫也很強。那麼第二種人，他追求的就是我們所講的藏識心，隱藏的藏、寶藏的藏，識心意識的識這叫藏識心，這種人就是我們一般所講的，小乘、中乘、大乘、頓教，這小、始、中、頓的部分。他在追求真理，但是所追求的是有限的，他沒有辦法看到圓滿的。第叁個，是我們講的上上根器的，他在追求究竟圓滿的，那我們叫法界心。有這麼叁種人，有這叁種心態。
你長的怎麼樣、出生如何？這個我們不管，這個叫做人，在修行裏我們看的是心，你是哪種心的人，你常聽人家講，他很厲害、他有神通，他一看，就知道我怎麼樣，因爲你用肉眼看人，看他長的怎麼樣，是哪個民族、東方人、西方人是蒙古利亞還是高加索。你就是在用眼睛找色塵作區別，修行人看的是你的心，你這個人出來，他不是看到人，他是看到心，你是帶著事識心的那個區海呢？還是帶著藏識心的那個區海？或者呢你是帶著法界心的那個區海？他看的是這個。
人如何，不管，凡夫看的因爲都是事情，所以叫事識心。修行人看的，他是看你的心，以及你這個心，在法界中的相互位置，這個叫法界心。所以你顯現的是什麼？你怎麼樣反觀這個部分？教你很多了，你到底有沒有學到了？還是你的那種變異念一直在那邊起作用？變異念、善惡念通通叫做事識心。你就在這裏面翻騰，偶爾修點福報，大部分都是自己的習氣，也不想改，修行就是要改，可是你的習氣就不願改，有形的、無形的都不想去改它，因爲改很痛苦。
所以我們跟各位講說，你在那個識裏頭，住裏面，你要去找到你的念在哪裏？然後從那個念去下手，其實你找的不是念，能夠找到識就不錯了。我的心常停在那個地方，譬如說會逃避，逃避有很多種，不是說看到師父來了，趕快我入定去了，裝作沒看到，入定啊，本來是坐在那邊聊天，現在師父來了，趕快兩個都入定了，因爲怕被我抓到，這是一種逃避。有的是堅持他的個性不改，也是一種逃避，這個時候，你會一直鑽牛角尖，會一直鑽牛角尖，因爲你在事情上面執著了。而這個模式你一定要打破，這個就是識。你看到那一點，其實，已經不是變異念、善惡念而是生滅念了，你鎖住那點，那個識裏頭，其實很複雜的東西在，要你講你又講不出來，因爲講不出來，所以你就卡住了，卡住叫執著，你就鎖在那裏。
我常跟你們講說上課了沒，我也不知道，老是說上課前，叫一個人叫我，也沒有，我就要在那邊抽簽蔔卦“現在差不多了我該下來了”爲什麼呢？逃避。一個製度都弄不好，大家都在這裏用功，不知道用什麼功。假如我要跟各位一樣我就等著人家來拖再下來就好了，人家不來托呢我跟你們一樣，大家等嘛！反正都是等覺菩薩。這都是逃避，這種逃避的話你是一種執著，因爲你偏向一方。
法界心它很特別，它是相對的，它把一切萬物因爲相互緣起、重重無盡，所以他看一邊就知道其他狀況了。他只要看到一邊，就可以知道其他狀況，那你不知道啊，因爲你沒有那個心量，你一看到這個就是這個，看到東方就是東方，人家看到東方就知道西方了，看到東方也知道南方、北方，可是你說明明就是東方，當然是東方，你看的東方，我也是東方，問題你的心就死在那裏，卡住了。藏識心大概是知道既有東方就有西方，可是它不知道相對的原理，它是對的，但是它顯不出來所以有這叁種狀況。
那麼現在呢？各位，你先仔細的看一下，我們再來說，你在進行當中，你要怎麼看？你要把這兩個善惡念、變異念給除掉，然後安住在生滅念裏。然後，你慢慢的去找，你就可以找到你自己的那個世界種，那裏面也有很多的念，你卡住哪裏
那個地方那個通常我們叫我執，那我執一起來你必須看到我執，才能破我執，破我執是很籠統的一句話，你看到我執你執著在哪裏？你的性向、你的特質、優點、缺點卡在哪裏？從那個地方你要安住在那裏。然後，慢慢的，你會發現那個念的産生在哪裏？你爲什麼會有這種狀況，從那個地方，你就會看到某一個境界、某一種因緣來，你就會卡在那裏，某一種因緣來會卡在那裏，那個因緣就是塵境。
通常你發現都是法塵，你討厭誰、你討厭什麼東西、偏食就是很明顯的狀況，看到榴蓮就想吐，有的看到榴蓮就已經昏倒了，“流連忘返”。不管是你喜歡或是討厭它，它都是一個塵境，那個塵境來引發你的心念在哪個地方？你喜歡它是一種世界，你不喜歡它又是一種世界。受想行識的那個模式，從那個地方當你的心一直安住在這裏你要回到受、回到色，要破無明就快了，可是，你找不到下手處，有沒有。
這參話頭就在這裏，念佛是誰？它不是那四個字，念佛是誰是個識，從識它會産生一個，“佛號怎麼回蕩出來的”那個塵境，你抓到那個塵境以後，最後那一圈，受想行識你能夠定型，再回過去，破無明了，那你就可以舍識用根了。所以，你這個模式沒有找到，你參話頭怎麼參？那講了一堆都是變異念，不是生滅念裏面的。你從這個地方慢慢的、慢慢的我們都可以體會。不是不行，既然大家都在摸索，你是在這個行法裏面找下手處，那應該會找到這個地方來，會找到這個地方來這叫摸索。
怎麼樣從變異念到善惡念到生滅念怎麼樣走過來，那在生滅念裏頭，你才真的能夠做修行的工作，這個地方是尋求出離的一個聖地。你自己要在這個地方多用功，這個部分，我們跟各位已經談得不少了，應該很清楚的分辨到。我們知道，大家在摸索，大家在用功，你在進行些什麼？我想這個部分我們暫時放一邊，。
現在回過頭來我們來看經文的部分。前面，我們一再的，跟各位提到，“爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言。”這個是指因，因地你要具足的條件，你必須具足。否則，這一句話那只是白紙寫黑字而已，沒有特別意義，就修行人來講，看任何事情，你就要這樣看，這個叫法界心。
從我們華嚴道場的華嚴行者來講，你看了這麼一句，你看到什麼？相互之間的關系，你不要看到觀世音菩薩，那個人，站起來對著佛拜一拜，然後很恭敬的，右腳著地，左腳翹起來，然後告訴佛說。這偏袒右肩右膝著地，那你就是事識心，凡夫看演戲一樣，你要了解這個是怎麼修的。從藏識心來講，這個人就講說，觀世音菩薩很恭敬的，表白他的立場、這藏識心。但是這個呢，還不是我們講的法界心講的，你看到這一句話就看到因、看到果，所以它講“因”陳述的都是“果”。所以他說“世尊憶念我昔，無數恒河沙劫，于時有佛出現于世，名觀世音。”他先把果給列出來，果是不動的，是由因來陳述的。這裏面其實還不只是因果這樣而已，這裏我們要告訴各位，這一點所標示的，其實就是因果合一論，因果合一，就是因果同時的這個理論，其實就是華嚴所陳述的一種特殊境界。
這個境界，我們現在，假如來看華嚴經的話，華嚴經是一部偉大的史詩，史詩它有兩個特質：第一個是描述民族的曆史，這樣的一種歌頌。當然裏面有很多悲怆，有很多血腥、殺戮。但是說明了，一個民族生命的成長與演變的過程。第二個，這一部史詩裏頭它一定講到我們每一個人的個人生命成長過程，一個民族在這個娑婆世界裏，成長的曆程中，這一種暴力、殺戮的行爲，其實是必然的現象。戰爭是不可免的，在娑婆世界裏，戰爭是一種破壞。假如站在和平主義的道德理論這些衛道者來講，對戰爭是非常詛咒。我們不是鼓勵戰爭，但是，我們回觀過去的曆史，戰爭的破壞，不只是殘忍、毀滅性的，而且呢，戰爭促使了整個社會的前進。但是呢，就一個人來講，戰爭就好像破除我執一樣，因爲戰爭的結果，使得民族的融合它更好進行。絕大部分的人，你會發現戰爭是某幾個人所發起的，不是真的全民要參加戰鬥。你要留意到這一點。
那麼一個人，要改變他的生命，其實是你某幾個意識在進行的，你要留意到。你要破我執，你著意的地方，其實只有一個點，那個點就是皇帝，對不對？你發現那個點，你從那個點下手，你的生命就改造了。所以我們說，你的煩惱的那個點，事實上，它就是你國土成立的地方，原因就在這裏，就在這地方。你慢慢的去體會這些狀況，所以你看史詩，任何民族的史詩一定有戰爭。
華嚴經裏它大部分把這個部分全部刪掉了，因爲華嚴經是一個絕對的和平主義者。但是我們也看到，它在那些布施裏頭，你常常看到有頭、目、腦、髓爲什麼皆得施，那就是戰爭。但是經文裏不記載這些，我們在這裏看到，你在看，以法…
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