..續本文上一頁這四土是從修行的階段與境界來談的，而不是錯誤地將極樂世界化分爲這四土。
所以，焰口龍王是因爲對于無邊佛土成就的因緣有了徹底的了解，而得到了解脫。
「焰口龍王，得一切衆生瞋癡蓋纏如來慈愍令除滅解脫門。」「瞋癡蓋纏」是指貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋纏縛。「如來慈愍令除滅」是什麼意思呢？如來是自性。我們的自性會不會慈愍呢？假若自性會慈愍的話，那麼自性也會發怒的哦！自性沒有所謂慈愍與否的問題，我們之所以會被貪、瞋、癡、慢、疑等五蓋所纏縛而産生種種煩惱，主要是因爲我們的意識形態過于發達所造成。我們爲何會起瞋心呢？就是因爲有分別心、否則不會起瞋心。
所以，「如來慈愍令除滅」，意指如來自性中沒有任何意識形態，既然如此，就可破除由意識形態所形成的種種纏縛，一切由貪、瞋、癡所造成的煩惱就能除滅了。如果站在衆生因地的立場來說，如來是很慈愍的，但是自性本身沒有所謂的慈愍這回事。譬如清水可以將髒水沖淨，是因爲清水很「慈愍」嗎？清水沖淨髒水，是理所當然的事，與「慈愍」無關。若將髒水加入清水中，而使清水變髒，這也不是因爲髒水會起貪、瞋、癡。所以，自性可以除滅一切貪、瞋、癡、慢、疑的纏縛，這是事實的現象。因此，修行在修什麼？就是要顯揚佛性，引出佛性。顯揚自性，苦惱就會消滅了。
「雲幢龍王，得開示一切衆生大喜樂福德海解脫門。」「大喜樂福德海」是從清淨心而來的。雲幢龍王開示一切衆生只要有清淨平等心，「喜樂福德」自然現前。以清淨心所現前的喜樂與福德是真正絕對而無限的，所以是「大喜樂福德海」。
因此，想要得到喜樂福德，必須從心境上改變，而且這部分要靠各人經常地感受。凡是經文中提到「大」、「普」、「妙」等字，其境界皆是由沒有意識分別的清淨心所成就的。
「德叉迦龍王，得以清淨救護音滅除一切怖畏解脫門。」「清淨救護音」的「救護」與「如來慈愍」的「慈愍」只表達方式一樣，都是從衆生因地的立場來說的。而站在果地的立場來看，清淨音本來就能滅除一切怖畏而救護衆生啊！「清淨」是指沒有意識形態，因爲我們有意識形態，所以有怖畏，被貪、瞋、癡、慢、疑所纏蓋。清淨音中沒有這些意識分別，所以這些怖畏就通通除掉了。
「無邊步龍王，得示現一切佛色身及住劫次第解脫門。」「示現」，這兩字從相上來講是有，而實質上是無，這情形好比水中月，明明看得很清楚，卻撈不著。「一切佛色身」就如同前述的水中月，而它的出現也有成、住、壞、空的現象，所以「住劫次第」就會很清楚。
我們常講要往生極樂世界，但是你知道要往生哪個極樂世界才正確嗎？若你往生到化身佛的極樂世界，那裏照樣有成、住、壞、空的現象；假如你是要往生到法身佛、報身佛的極樂世界，那麼當下就是了！
「清淨色速疾龍王，得出生一切衆生大愛樂歡喜海解脫門。」這句與「雲幢龍王，得開示一切衆生大喜樂福德海解脫門」的法義一樣。
「普行大音龍王，得示現一切平等悅意無礙音解脫門。」「平等悅意無礙音」，所表達的法義是指在意見溝通中，沒有意識形態的分別。
「無熱惱龍王，得以大悲普覆雲滅一切世間苦解脫門。」「大悲」也是一種示現，它和「慈愍」一樣，都是本來存在的。所謂「大悲」，指從凡夫的因地心來看佛果地的作用，故稱之爲「大悲」。
無熱惱龍王能用大悲雲來滅除世間的所有痛苦。這「無熱惱龍王」，從名號上我們可以知道那是一種性德，而這性德人人具足。換言之，我們都擁有這些龍王的性德，只要你修一個法，這個法就會顯現作用來保護你，此即「真護法」的含意。因此，不是從外面哪裏冒出一個龍王來當你的護法，而是當你將法顯現出來時，龍王護法就出現了。看你在修法時，將法顯現到何種程度，護法就會到達那個程度。
爾時，毘樓博叉龍王承佛威力普觀一切諸龍衆已，而說頌言：
汝觀如來法常爾 一切衆生鹹利益
能以大慈哀愍力 拔彼畏塗淪墬者
「如來」是指自性。自性本來的現象，就是這個樣子，我們要看得清清楚楚，此爲「汝觀如來法常爾」。自性本來的現象，亦指我們本來面目的這部分，但是我們現在最大的障礙，就是無法明白本來面目，反而常常用自己的意識形態硬框上去而不自知。
譬如聽完經後，大家來論道，結果大家所講的都是自己的看法，無法忠于原著。讀經也是一樣，誦完經之後，大家各說各話，所說的都不是釋迦牟尼佛的法了。爲何會這樣呢？因爲我們看不到「本來的樣子」，所看到的都是自己用意識形態所選擇的部分，此即法執。
教育子女也是如此，假若真的疼愛子女，就該讓他們自由發展；一旦你有「望子成龍，望女成鳳」的想法，你就會傷害到子女們。所以我們會發現真正疼愛子女的，大都是教育程度較低的父母親，他們讓子女有充分發揮的空間，頂多只是規範子女們不要亂交朋友。相反地，知識程度較高的父母就不一樣了，他們會用自己的標准爲孩子們下定義，像這樣就是法執的展現。以法執來處事，不但無法看到本來面目，而且還會用自己的意識形態去定義，這是絕對的錯誤。疼愛子女，就讓他們自然發展，就像植物開花是一件很自然的事，不能用人爲力量加以操縱，它本來的面目是那麼的真實，千萬別加上自己的意識之毒，將之扭曲了。
所以，前兩句的意義是，我們要能觀察到自性真理永遠都是這個樣子，過去、現在、未來皆如此，所有衆生都能因真理而獲得利益。
「能以大慈哀愍力，拔彼畏塗淪墬者」，這兩句是從衆生的立場來說的，若自佛來說，這是本來如此的。佛因爲沒有意識之毒，自然能使衆生獲得利益；我們有意識之毒，所以必須使用如來的法來將意識之毒除滅。
一切衆生種種別 于一毛端皆示現
神通變化滿世間 娑竭如是觀于佛
爲何衆生有種種的差別呢？因爲有種種的意識形態，所以才有種種不同的衆生；而在如來自性的毛端中，可以將一切衆生的種種意識形態示現出來。這「于一毛端皆示現」的境界，有點類似朝陽升起時，陽光照射在荷葉上的露珠，仿佛是一面凸透鏡，會將周圍所有景像通通含攝其中。
「神通變化滿世間」，意指如來自性的神通變化是遍滿一切世間的。
佛以神通無限力 廣演名號等衆生
隨其所樂普使聞 如是雲音能悟解
「佛」是指覺悟，覺悟是什麼？該如何令衆生了解呢？必須從衆生的立場出發，令衆生感受到「覺悟」的真實義才行，如此一來，衆生的根器不同，對于「覺悟」的诠釋也就不同了。譬如說，覺悟是成道、是涅槃、是自在、是解脫、是任運而行、是引出佛性……等，只要能適應衆生的根器而傳達出覺悟的義谛，用什麼名詞皆可。如果一個人有煩惱，我們可以告訴他：「覺悟就是沒有煩惱、抛下煩惱、不是煩惱。」可從此處導引衆生。簡而言之，這一首偈的意義，就是佛會隨著衆生的因緣，爲衆生開示種種覺悟的名號，衆生會因而體驗感受到真理。
所以覺悟的法門很多，但根本原則都是一樣的。譬如「破除意識形態」或「化二元對立爲圓融統一」等都是法門，只要徹底通達一個法門，所有法門皆可貫穿窮盡。
無量無邊國土衆 佛能令入一毛孔
如來安坐彼會中 此焰口龍之所見
將此偈的意義簡而言之，就是佛可以在一毛孔中攝入無量無邊的佛國土，而自性遍滿一切國土中。
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《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 叁 龍王衆——慈悲的作用》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…