一 幹闼婆王衆——反省！便長出智慧苗
複次，持國幹闼婆王，得自在方便攝一切衆生解脫門；樹光幹闼婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門；凈目幹闼婆王，得永斷一切衆生憂苦出生歡喜藏解脫門；華冠幹闼婆王，得永斷一切衆生邪見惑解脫門；喜步普音幹闼婆王，得如雲廣布普蔭澤一切衆生解脫門；樂搖動美目幹闼婆王，得現廣大妙好身令一切獲安樂解脫門；妙音師子幢幹闼婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門；普放寶光明幹闼婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門；金剛樹華幢幹闼婆王，得普滋榮一切樹令見者歡喜解脫門；普現莊嚴幹闼婆王，得善入一切佛境界與衆生安樂解脫門。
「複次，持國幹闼婆王，得自在方便攝一切衆生解脫門。」幹闼婆王的「亁」，讀音爲ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龍八部中，與其它護法神皆同爲護國護民的正神。
爲何在《華嚴經》中，我們從未見過惡神(即使讓聽聞者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神)呢？因爲「華嚴」是一乘教，所闡述的是法界體性，其乃一種圓融的狀態，在這當中沒有分裂與對立，當然就沒有好與壞的區別。
雖然由眼前的現象界來看，一切萬物皆有好壞的不平等差別，但是這些都是由于凡夫的分別心所致。在人人皆有佛性的大原則下，更沒有所謂的好人與壞人。舉凡世間人也不過是一種示現罷了，況且壞人與好人一樣都在法界內。所以，佛法是由究竟點看過來，不是只看眼前的這一小片段的現象界而已。如果我們執著于眼前部分時空的現象界，當然有善惡的區別，然而，當我們放大心量，宏觀整個法界體性時，根本沒有善惡的分別。此爲華嚴教法中，一個很重要的認知。
「得自在方便攝一切衆生」，是持國幹闼婆王的解脫門。「自在方便」四字，其實是內心境界的一種感受，並非外面還有一個自在方便可得。語言文字只是一種符號，我們以這些符號，作爲思惟的引導及標准。所以，只要能讓我們感受到自在方便爲何，你用任何其它的語言符號表達都無所謂。譬如「明心見性」也是一種語言符號，它能引導我們感受生命本質的真實義。換句話書，經文中的語言文字只是一種媒介，我們必須透過這些媒介進而悟入佛陀的心境，這才是學佛的最主要目標。
同樣地，「攝一切衆生」也是一種語言符號。一般人以爲「攝衆生」，就是把衆生通通拉攏過來，其實不然，有時反而要施以欲擒故縱。明知衆生難調難伏，就先隨順他而不必強求。譬如我們在接引衆生時，經常遇到這樣的問題，即衆生很喜歡拿別處道場的優點，與我們的道場相比較。這時我們只好先舍棄他，同時鼓勵他去別的道場精進。只要他肯精進，必然會發現哪個道場才是正知正見的道場，這時他若想再回來，我們更應該接納他才是。
對衆生慈悲，不一定只有好言相勸，有時適度的責備也是一種法門，但是在責備當中我們必須不失正念，同時更應該適時伸出援手。換句話說，只要能讓衆生有所覺悟，用什麼方法攝受皆可。
「樹光幹闼婆王，得普見一切功德莊嚴解脫門。」「普見」從文字上解釋，指「無所不見」；但是這裏所講的普見，是指「對一切功德全面地感受」之義。何謂「功德」呢？對生命存在的體驗，即是功德。那麼，生命的存在到底在哪裏呢？它存在于六根接觸六塵的境界中。
由于我們對整個境界的攝受力不夠，所以當根塵相接時，我們會不以爲意。換句話說，我們的六根門頭全部被遮掉了，雖然眼睛是看到了色塵，內心卻沒有看到。這種對生命的感受是發自于內心，因此，我們常說要透過「慧眼」來看外面的一切境界，這部分所指的就是內心。內心不是肉團心，而是指法身慧命，而內心對生命存在的感受力就是功德。
現在我們對法身慧命的認知不夠，所以無法感受生命存在的本質是什麼。修行就是爲了培養法身慧命的成長，因此，我們不能停留在一般的事修上，要借著事修(譬如打坐、參禅、念佛……等等正法行)的訓練，轉入對生命的體驗。在用心投入的過程中，自然會有一股強大的力量指引你繼續前進。此時這股生命的洪流會一直湧現，而且永不停止，這就是功德。
「凈目幹闼婆王，得永斷一切衆生憂苦，出生歡喜藏解脫門。」「永斷一切衆生憂苦」的意思，並不是要我們斷除外面一切衆生憂苦。因爲外面一切衆生認爲憂苦的事，你未必也同樣如此認爲。
每個人對「憂苦」的認知和定義皆不同，就以小時候在鄉下看到的那些拾荒者來講，他們所憂苦的並非貧窮的生活，而是如何被人鞭打才不會痛。因爲這些拾荒者往往趁人不注意時，偷走人家還有用處的東西，如果不慎被抓到，一定會被物主鞭打，所以他們就在自己的手肘和小腿上綁上厚厚的布條，然後再穿上衣服，以防萬一被抓到後，就這兩處被鞭打而不至于疼痛難當。這是他們的憂苦，但是你根本不會有。
又譬如百貨公司換季大甩賣時，有些人爲了撿些便宜貨，一窩蜂地大買進，回家試穿後才發現這件不合身，那件也有瑕疵，結果是花錢受氣。想這些都是衆生的憂苦，我們應如何「永斷」呢？所以，從衆生相來看，這些煩惱憂苦是無盡的。如何借著一切衆生憂苦的外相，曆練自己的心性，讓心境達到圓融和諧的地步？這才是最重要的。
每一位衆生爲何認爲自己的憂苦是確確實實存在的呢？此即法執的主要原因。以修行者來講，他們沒有這個法執，所以認爲一切憂苦只不過如夢幻泡影而已。假如我們也能有這種認知，一切衆生的憂苦就永斷了。
「華冠幹闼婆王，得永斷一切衆生邪見惑解脫門。」「邪見惑」的定義，簡單地說，就是我們在追求知識時沒有追求到底，在一半就停住了，並且還起了疑惑，這就叫作「邪見惑」。追求知識應如何究竟呢？要讓它回歸到我們的生命洪流裏，才叫作究竟。譬如家中的打火機壞掉了，在修理的過程中，能否感覺到這是生命的一種脈動？這件事怎麼做都無關緊要，也不在于知識的本身，更不在于修好或修不好；而是透過修理的過程，我們能否感受到這個知識與我們的生命相銜接？
各位有沒有想過，修理打火機也是一個修行法門？所以對知識追求的本身，假如從世間法的立場來看，它所達到的目標對修行人來講只有一半而已，套以《法華經》的用語，這叫作「化城」。外國人研究自然科學，最後都會導入對生命的追求上面，換言之，一個未學佛的人，都懂得這一種追求方法，更何況是學佛者，要不要像這樣來追求知識呢？但是現在學佛人學到最後都跑去做法會了，他們認爲這樣才是了生死，你說愚癡不？所以邪見惑在哪裏？你應該看得出來。若你能如此了解的話，這叫全方位的觀察。
所以我們一定要通達，爲何學佛的關鍵在于力行與體驗，而不是用說的。唯有力行與體驗才會感受到生命的存在是一件多麼值得珍惜的事情。現在各位感受不到，反正每天都這樣周而複始地起床、睡覺，一點也感受不到生命的珍貴；但是，等到真正體會到生命存在之時，你不然會分分秒秒地掌握它。現在就是因爲沒有體會到生命的價值感，所以你一直縱容它，喪失了它，這是非常可惜的事。
「喜步普音幹闼婆王，得如雲廣布，普蔭澤一切衆生解脫門。」這「普」字是相對于「一切衆生」來講的。「如雲廣布」和「自在方便」一樣，都是內心境界的一種感受，只是語言文字不同罷了。假如我們也同樣用這一句話來表達自己內心的境界，可能不太貼切，因爲我們沒有這種親身感受。倘若你感受到生命的本質與存在，你所講出來的話必定句句感人，反之，若是沒有感受，就把這種語言文字(尤其是《華嚴經》裏的文辭)念一遍給人聽，他們會覺得好肉麻！爲什麼？因爲那不是你對生命的感受。所以，真正的問題不在于咬文嚼字，而是在內心的感受。
「普蔭澤」的「蔭澤」是饒益一切衆生之義。如何蔭澤呢？每個人的方法都不一樣。譬如說父母教育子女就是蔭澤子女的話，我們可以看到夫妻兩人教育子女的方法一定不一樣。但是能否說太太或先生的教法不對？其實兩人都疼子女，只是疼的方法不同，所以蔭澤的方法也就相異。
同樣地，…
《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 一 幹闼婆王衆——反省！便長出智慧苗》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…