..續本文上一頁我們在精進用功時，所得到佛、菩薩的加持與照顧也不一樣。假使不信，可以立即一同結界，一星期後，大家都會發現每人所感受到的菩薩加持力完全不同：有的可能很累，有的很高興，有的産生很多瑞相，有的會慘兮兮。但是不要以爲別人高興，你也要很高興；更不必擔心別人的境界很殊勝，自己的情況爲何這麼糟糕？情況糟糕必有其因緣，瑞相現前亦自有其殊勝因緣。以成就的終極目標來講，壞的境界倒不見得比瑞相的境界來得差，因爲佛、菩薩會讓你對預期目標産生一種幹擾，而那種幹擾才是真正的瑞相。何以見得？因爲他們正在破除你的我執跟法執！這不就是最佳狀況嗎？修行本來就是要破除我們的各種意識形態，可偏偏我們無法領悟。
「樂搖動美目幹闼婆王，得現廣大妙好身，令一切獲安樂解脫門。」「樂搖動」指敏銳、靈活之義，「美目」所指的就是觀察力，故此幹闼婆王有敏銳、靈活的觀察力。「現廣大妙好身」，其實每人都有這個能力現廣大妙好身，只可惜我們沒有接受過訓練，所以無法得以顯現。現在教大家一個簡單的訓練方法：
從每天關上家門要出去的那一刻，開始觀想著步步腳踩蓮花，一步步地踩出來，每步都想著踏在蓮花上，蓮步輕移地慢慢走，並把心安住在當下。剛開始時先訓練腳步，等到腳步觀想成功了，再來觀想手部。當你的手部擺動之時，要很自然、自在，如〈普賢十大願王〉裏所言：「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」手的擺動要如同「日月不住空」般自在。頭部也是一樣，不必刻意，自然地擺正，輕松自在而沒有沾染。你當下的這種狀況，就是在顯現妙好身了！這是一個很好的修行法門。這種修行法並非一朝一夕就能訓練成功，必須經過一段長時間的訓練，才能感受其中的奧妙。其實任何修行法門皆如此，需有恒常心。
「現廣大妙好身」是爲了令一切衆生獲得安樂，既然如此，當然包括自己在內也要獲得安樂。所以，現廣大妙好身，簡單說來有兩個條件：一是身相威儀，一是內心清淨。若內心有很多的意識形態，就不可能現廣大妙好身。譬如當我們與人對話時，你發現到對方一直講自己所要說的話，那麼我們可以知道他的心根本不清淨。若我們與人談話時，對方在對答上十分相應，就可以知道他的內心沒有雜念，我們可以從當下看得很清楚。所以，內心的情況會影響外面。若與人談話時，對方的身相威儀不夠莊嚴，對聽的人而言也是一種不安樂。相同地，我們和別人談話時也要專心、留意。
「妙音師子幢幹闼婆王，得普散十方一切大名稱寶解脫門。」從名字上可看出「師子幢」的含意，指這位幹闼婆王很會轉*輪，而「妙音」則是指他善于表達。「普散十方」是指能向外完全展現之義。而「一切大名稱寶」呢？《華嚴經》中很多菩薩的名字都有「名稱」兩字，無論將之解釋成名字或聖號都無所謂。這裏最主要的是講他們的性德，如「妙音師子幢」就是一種性德，並非有個人的名字叫作「妙音師子幢」；而「名稱寶」也是一種性德。「普散十方」就是把「大名稱寶」這種性德向十方散播出去。
所謂的「大名稱寶」，這種性德的含意又是什麼呢？先舉一個例子，「花」是植物在生命能量最飽和時的一種展現，所以開花是植物生命中最美的時刻。我們常用花形容我們的生命，意思就是要我們的生命開花！不管是誰，也無論年齡大小，都要讓我們的生命開花！亦即讓我們的生命能量充分累積起來！因此，就産生了「生命開花」這樣一個詞彙。而「生命開花」的含意爲何？我們反而感受不到了！所以到最後變成像鹦鹉學人講話一樣，重複地使用這詞彙，本身的實際內容卻喪失了，這種情況叫法執。
所謂「生命開花」，象征我們生命的一種巅峰狀態。我們必須感受那種狀態，而非執著語言文字。尤其現代信息太發達，我們往往在文字上面轉來轉去。現在能否透過這些信息，導入到我們的生命領域裏？這是最重要的事，否則我們只有「名稱」，而沒有得到「名稱寶」」。
「名稱」是形象，「寶」即生命的本質，故「名稱寶」才是真正的寶質。如同當一個法門修到見性就叫「寶樹」，而每一法門都能修到見性時就是「寶樹行列」。故「名稱寶」意指名稱的本體，亦即名稱所代表的本質。
「普放寶光明幹闼婆王，得現一切大歡喜光明清淨身解脫門。」每個人對「一切大歡喜」的感受不一樣。一般人對于歡喜的感受帶有一種善惡的分別心，譬如說幫助別人之後好歡喜，或者功課做完之後好高興，這是行善所産生的歡喜。也有人在造惡之後産生歡喜，入賭博、簽大家樂贏錢了，或是吸食安非他命之後也會覺得歡喜；但是這個歡喜是不正確的。這裏所講的「大歡喜」，是指對生命的真實存在有所感受之後所産生的，這部分就已經抛開善惡二者的對立。
「光明清淨身」的「身」是指本體。本來我們的本體是清淨光明的，但是現在被無明暗障所汙染，所以變得殘缺不全，唯有在恢複清淨光明身之後，才能産生大歡喜。
「金剛樹華幢幹闼婆王，得普滋榮一切樹，令見者歡喜解脫門。」「普滋榮一切樹」的「樹」有修行之義。現在我們學佛修行有一種狀況，就是經常發現自己有散亂心，想要用功卻又有種使不著力的感覺。那麼你有沒有想過：「使不著力時，該怎麼辦呢？」當你開始尋求解決這無力感的方法，而又能克服散亂心時，這就叫作「普滋榮」了。
假如各位對修行有力不從心的感覺，建議各位最好先看傳記。讀完一本傳記之後，會激發你的向道心；一旦你的向道心被激發起後，你就會再往前沖刺，便可沖破現在的障礙了。另外的方法就是去找學長，因爲他們曾經用功過一段時間，心中的波動度較小，可以與他們探討，建立信心後，再突破。若覺得不好意思，可以找師父，請善知識來「普滋榮」一番。「滋榮」的方式很多，最主要的目的是希望能堅定你對道的信心。
「普現莊嚴幹闼婆王，得善入一切佛境界與衆生安樂解脫門。」「佛」是覺悟，「善入一切佛境界」的意思就是善于進入任何覺悟境界。想要善入一切佛境界，必須有根本法門。譬如在第二卷經文中與各位所談的「對立」與「圓融統一」的觀念，就是一種根本法門。你要在心中把這根本法門建立起來，凡是遇到任何境界都能轉化到不對立，那麼你就成功了。若這一法門成功，你在任何境界裏都能使用這一法，直到爐火純青的地步時，就能說是真正的「善入佛境界」。因爲那時候既無我也無法，人法雙泯，而進入解脫門，此時回過頭來教化衆生才能事事無礙，亦得以「與衆生安樂」。所以，要進入佛境界其實不難，關鍵在于你有沒有掌握到根本法門。
爾時，持國幹闼婆王承佛威力普觀一切幹闼婆衆，而說頌言：
諸佛境界無量門 一切衆生莫能入
善逝如空性清淨 普爲世間開正道
雖然諸佛法門廣大無量無邊，但是尚未找到自己的法門之前，諸佛的無量法門我們沒有一門能進入，所以說：「一切衆生莫能入。」
假如學佛是爲了成佛，就應該修習一佛乘的佛法，但是我們在解釋時會産生一種矛盾的現象。一般說修菩薩因圓滿後，就能成就佛果位，可是事實上從四聖位來看，修一佛乘才能成佛。
若按華嚴的教法，佛教分爲小、始、終、頓、圓五教。小乘教包括聲聞、緣覺，大乘始教和大乘終教是屬于菩薩乘的部分，頓教和圓教屬于一佛乘的部分，而一佛乘是直接講成佛的。所以在中國禅宗的修行法中，很少提到修六度萬行和修四無量心的。也就是說，禅宗主張直接把心轉過來就成佛了，所以禅宗有句話說：「一念不生即是佛。」
既然成佛的境界有無量無邊的法門，那我們該怎麼修呢？這是一個關鍵。通常大家一看到「無量無邊法門」就聯想到六度萬行，這種解釋法就不對了。其實無論你用任何方法來成佛都可以，基本上沒有限製。但關鍵在于必須轉凡夫心爲佛心——「轉凡成聖」。而「轉凡成聖」的關鍵又在哪兒呢？在于破法執；只要能破法執，當下就能成佛。所以，你必須先對法執有所認識，否則很難破除。
從日常生活中，可以看到這樣的情況。譬如男女聚在一起時，有些女生就喜歡讓男生請客，並認爲是理所當然。其實這是一種慣性，也是一種法執。在生活中像這一類先入爲主的觀念，通通屬于法執。爲何法執難以破除呢？因爲我們都有一廂情願(先入爲主)的觀念，在此觀念下所做的推理會産生錯誤。雖然就推理的邏輯上來看並沒有錯，但是經過推理後所産生的答案卻是錯的，這叫作「一廂情願推理的謬誤」。因此，想在法執上有…
《習氣，性德，解脫門 華嚴經世主妙嚴品卷叁講記 - 一 幹闼婆王衆——反省！便長出智慧苗》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…