一 干闼婆王众——反省！便长出智慧苗
复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门；树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门；凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门；华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门；喜步普音干闼婆王，得如云广布普荫泽一切众生解脱门；乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身令一切获安乐解脱门；妙音师子幢干闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门；普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门；金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门；普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。
「复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门。」干闼婆王的「亁」，读音为ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龙八部中，与其它护法神皆同为护国护民的正神。
为何在《华严经》中，我们从未见过恶神(即使让听闻者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神)呢？因为「华严」是一乘教，所阐述的是法界体性，其乃一种圆融的状态，在这当中没有分裂与对立，当然就没有好与坏的区别。
虽然由眼前的现象界来看，一切万物皆有好坏的不平等差别，但是这些都是由于凡夫的分别心所致。在人人皆有佛性的大原则下，更没有所谓的好人与坏人。举凡世间人也不过是一种示现罢了，况且坏人与好人一样都在法界内。所以，佛法是由究竟点看过来，不是只看眼前的这一小片段的现象界而已。如果我们执着于眼前部分时空的现象界，当然有善恶的区别，然而，当我们放大心量，宏观整个法界体性时，根本没有善恶的分别。此为华严教法中，一个很重要的认知。
「得自在方便摄一切众生」，是持国干闼婆王的解脱门。「自在方便」四字，其实是内心境界的一种感受，并非外面还有一个自在方便可得。语言文字只是一种符号，我们以这些符号，作为思惟的引导及标准。所以，只要能让我们感受到自在方便为何，你用任何其它的语言符号表达都无所谓。譬如「明心见性」也是一种语言符号，它能引导我们感受生命本质的真实义。换句话书，经文中的语言文字只是一种媒介，我们必须透过这些媒介进而悟入佛陀的心境，这才是学佛的最主要目标。
同样地，「摄一切众生」也是一种语言符号。一般人以为「摄众生」，就是把众生通通拉拢过来，其实不然，有时反而要施以欲擒故纵。明知众生难调难伏，就先随顺他而不必强求。譬如我们在接引众生时，经常遇到这样的问题，即众生很喜欢拿别处道场的优点，与我们的道场相比较。这时我们只好先舍弃他，同时鼓励他去别的道场精进。只要他肯精进，必然会发现哪个道场才是正知正见的道场，这时他若想再回来，我们更应该接纳他才是。
对众生慈悲，不一定只有好言相劝，有时适度的责备也是一种法门，但是在责备当中我们必须不失正念，同时更应该适时伸出援手。换句话说，只要能让众生有所觉悟，用什么方法摄受皆可。
「树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。」「普见」从文字上解释，指「无所不见」；但是这里所讲的普见，是指「对一切功德全面地感受」之义。何谓「功德」呢？对生命存在的体验，即是功德。那么，生命的存在到底在哪里呢？它存在于六根接触六尘的境界中。
由于我们对整个境界的摄受力不够，所以当根尘相接时，我们会不以为意。换句话说，我们的六根门头全部被遮掉了，虽然眼睛是看到了色尘，内心却没有看到。这种对生命的感受是发自于内心，因此，我们常说要透过「慧眼」来看外面的一切境界，这部分所指的就是内心。内心不是肉团心，而是指法身慧命，而内心对生命存在的感受力就是功德。
现在我们对法身慧命的认知不够，所以无法感受生命存在的本质是什么。修行就是为了培养法身慧命的成长，因此，我们不能停留在一般的事修上，要借着事修(譬如打坐、参禅、念佛……等等正法行)的训练，转入对生命的体验。在用心投入的过程中，自然会有一股强大的力量指引你继续前进。此时这股生命的洪流会一直涌现，而且永不停止，这就是功德。
「凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦，出生欢喜藏解脱门。」「永断一切众生忧苦」的意思，并不是要我们断除外面一切众生忧苦。因为外面一切众生认为忧苦的事，你未必也同样如此认为。
每个人对「忧苦」的认知和定义皆不同，就以小时候在乡下看到的那些拾荒者来讲，他们所忧苦的并非贫穷的生活，而是如何被人鞭打才不会痛。因为这些拾荒者往往趁人不注意时，偷走人家还有用处的东西，如果不慎被抓到，一定会被物主鞭打，所以他们就在自己的手肘和小腿上绑上厚厚的布条，然后再穿上衣服，以防万一被抓到后，就这两处被鞭打而不至于疼痛难当。这是他们的忧苦，但是你根本不会有。
又譬如百货公司换季大甩卖时，有些人为了捡些便宜货，一窝蜂地大买进，回家试穿后才发现这件不合身，那件也有瑕疵，结果是花钱受气。想这些都是众生的忧苦，我们应如何「永断」呢？所以，从众生相来看，这些烦恼忧苦是无尽的。如何借着一切众生忧苦的外相，历练自己的心性，让心境达到圆融和谐的地步？这才是最重要的。
每一位众生为何认为自己的忧苦是确确实实存在的呢？此即法执的主要原因。以修行者来讲，他们没有这个法执，所以认为一切忧苦只不过如梦幻泡影而已。假如我们也能有这种认知，一切众生的忧苦就永断了。
「华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。」「邪见惑」的定义，简单地说，就是我们在追求知识时没有追求到底，在一半就停住了，并且还起了疑惑，这就叫作「邪见惑」。追求知识应如何究竟呢？要让它回归到我们的生命洪流里，才叫作究竟。譬如家中的打火机坏掉了，在修理的过程中，能否感觉到这是生命的一种脉动？这件事怎么做都无关紧要，也不在于知识的本身，更不在于修好或修不好；而是透过修理的过程，我们能否感受到这个知识与我们的生命相衔接？
各位有没有想过，修理打火机也是一个修行法门？所以对知识追求的本身，假如从世间法的立场来看，它所达到的目标对修行人来讲只有一半而已，套以《法华经》的用语，这叫作「化城」。外国人研究自然科学，最后都会导入对生命的追求上面，换言之，一个未学佛的人，都懂得这一种追求方法，更何况是学佛者，要不要像这样来追求知识呢？但是现在学佛人学到最后都跑去做法会了，他们认为这样才是了生死，你说愚痴不？所以邪见惑在哪里？你应该看得出来。若你能如此了解的话，这叫全方位的观察。
所以我们一定要通达，为何学佛的关键在于力行与体验，而不是用说的。唯有力行与体验才会感受到生命的存在是一件多么值得珍惜的事情。现在各位感受不到，反正每天都这样周而复始地起床、睡觉，一点也感受不到生命的珍贵；但是，等到真正体会到生命存在之时，你不然会分分秒秒地掌握它。现在就是因为没有体会到生命的价值感，所以你一直纵容它，丧失了它，这是非常可惜的事。
「喜步普音干闼婆王，得如云广布，普荫泽一切众生解脱门。」这「普」字是相对于「一切众生」来讲的。「如云广布」和「自在方便」一样，都是内心境界的一种感受，只是语言文字不同罢了。假如我们也同样用这一句话来表达自己内心的境界，可能不太贴切，因为我们没有这种亲身感受。倘若你感受到生命的本质与存在，你所讲出来的话必定句句感人，反之，若是没有感受，就把这种语言文字(尤其是《华严经》里的文辞)念一遍给人听，他们会觉得好肉麻！为什么？因为那不是你对生命的感受。所以，真正的问题不在于咬文嚼字，而是在内心的感受。
「普荫泽」的「荫泽」是饶益一切众生之义。如何荫泽呢？每个人的方法都不一样。譬如说父母教育子女就是荫泽子女的话，我们可以看到夫妻两人教育子女的方法一定不一样。但是能否说太太或先生的教法不对？其实两人都疼子女，只是疼的方法不同，所以荫泽的方法也就相异。
同样地，…
《习气，性德，解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 - 一 干闼婆王众——反省！便长出智慧苗》全文未完，请进入下页继续阅读…