..續本文上一頁(我)在哪裏呢？沒有啊！四大和合，沒有一定啊！以現在醫學理念來講，身體裏的細胞分分秒秒都在變化，七天就全部更新，哪有「方所」呢？我們安住在哪裏？所以說「住處無方所」。
財首菩薩的答複，到此爲止談的都屬「身見」，屬破身見的部份。身見對一般人而言，確實是很大的障礙。一個人了生死最大的障礙有四種執著：
第一是身見，執著于色身，身見若不能破，最後一定是叁途惡道。
第二，執著于此世，認爲這個世間是真實的，那最後定然是六道輪回。第二種執著比較廣一點，端看執著的傾向如何，若偏向于清淨，則是人天福報，但仍不脫六道輪回。
第叁，執著于「實質性」，命、身、法雖然都可認爲是沒有、是假合，但卻執著于呈現出來的情況確確實實有。你一有這種執著，即不可能解脫，絕不可能免除叁界輪回，因爲還有執著點在。
第四，執著于「目的性」。修行執著于某種目的：我一定要達到成佛的目標、一定要證得阿耨多羅叁藐叁菩提、一定要見阿彌陀佛、一定要往生極樂世界、一定要……。這是「障聖道」，聖道不能成就。哪個人學佛、修法不想成佛？可是若執著一定這樣修、一定要達到這種目標，最後肯定難以成就，因爲執著的心一産生，正知、正見便已消失。
佛法中談的不執著，即便「執著于佛」也不行。當然，初學者例外。初學者「事修」一定不可免，因爲這樣可以堅定其宗教情操和定力，故念佛、拜佛、誦經、佛像、經本等皆不可免，否則沒有一個立足點。然而在曆經一段長時間嚴格與深入的訓練後，就一定得將佛像丟掉，而是應該隨緣。在家裏，佛像、佛堂、基本功課等都需要，但出門在外，由于你對自心已然能善加掌握，所以可以對這些不那麼堅持、執著了。而初學者心還掌握不住，佛像、經本就必須隨身攜帶。
「于身善觀察，一切皆明見；知法皆虛妄，不不起心分別。」對自己的色身要能「善觀察」，一般人的觀察並非善觀察，觀察色身乃是四大和合所生，才是真正的善觀察。
生命(色身)有好多種生存方式，像中國人習慣吃飯、吃饅頭，歐洲人則習慣吃面包。尤其老一輩的人認爲不吃飯沒力氣，所以不愛吃面包，這就顯示生命有各種不同的生存方式，四大和合有其因緣，像這一類都必須能加以觀察。牛、羊、馬的四大和合適合吃草，老虎、獅子、豹則適合吃肉，同樣都屬四大和合，其中卻有種種差異。我們必須善于觀察，對本身也一樣。「于身」主要是指我們自身，看外面的境界然後反觀自己；外面的境界有如此區別，而我們本身不見得有同樣的區別，但可用類似的分類法去觀察，假如將種種情況都弄清楚了，那便「一切皆明見，知法皆虛妄」，了知種種法皆屬虛妄。
每個人的身體狀況都不太一樣。中國人有金、木、水、火、土五行之說，屬金和屬火的身體狀況不一樣，飲食方式也不同。同樣的食物，某些人吃了身體即刻起反應，其它人不會。體質既然會如此，那麼心靈上的體質是否也會有不同？因此，每個人的性向、成就也顯現出種種差異。身體上發生的事實，就我的身體來講，根本是虛妄的；反過來，我這邊發生的事實，在你那邊來說也是虛妄的。
就以做夢來說好了，你昨晚做的夢，對你而言是真實的，可是對別人來說卻是虛幻的。夢境如此，世間事是否也一樣？我們在這裏講《華嚴經》，就我們來說是真實的，可是對公園那頭搖著扇子唱山歌的人來說，《華嚴經》是什麼？明乎此，也就不難明白一切法皆虛妄。站在微觀的立場，個人的遭遇是真實的(打妄語不算)，然就宏觀而言，任何人的遭遇都是虛妄的，所以是「不起心分別」，根本不必加以分別。最明顯的例子是，臺北的雨常下不停，南部卻在鬧旱災，你說哪個真實？鬧水災的說水災是真實，鬧旱災的說旱災是真實。就微觀立場而言，各部份皆真實，然就宏觀立場來看，各部份皆虛妄。
所以學佛學宏觀是很重要的，很多地方透過宏觀，皆可有所覺悟。微觀的真實性，通常是片段式的思惟，若能將這片段式的思惟模式擴大，變成無盡式的思惟模式，那便迥然不同了。無盡式的思惟模式本身是一種宏觀的大格局，片段式的思惟模式則是一種微觀的視野。我們對自身會産生執著，主要是框在微觀的部份，這當中大概有百分之九十五以上很難發展出宏觀，即使偶爾有，也是昙花一現；雖然也明白生命的真理，但感受不到，常被微觀的痛苦掐住了。
這裏的第四句就是提示我們「不起心分別」。要能不起心分別，就要「知法皆虛妄」，知道這些法都是虛妄的。但要知道，法明明是「有」，否則怎知其爲虛妄？是這個「有」乃是虛妄的。就像水中影，水中明明有人，可是那個人不是我；明明有一法(我在那邊)，可是那個人不是我。
所謂虛妄，並不是說沒那個東西，而是指那個東西不是真的；有那個影子，但影子非真實，不是真的人，所以說「知法皆虛妄」。可見那一法是「有」，但那一法不是真的。用語言文字表達時，我們必須弄清楚其含義，不要隨隨便便帶過去，否則很容易陷在文字相裏。
「壽命因誰起，複因誰退滅，猶如旋火輪，初後不可知。」壽命因誰而起，又因誰而退滅？換句話說，我們因誰而生，又因誰而滅？這種生滅關系「猶如旋火輪」。
大概世尊之前一千年，「旋火輪」就流行在印度修行人的思想裏。印度人常透過「旋火輪」來比喻無常與虛幻的境界，因爲火把的火只有一點，可是用手這麼一轉，「火圈」就出來了，轉得愈快，火圈愈明顯。可是實際上根本沒有火輪，只有火把的火點而已，「火圈」是虛幻的。因此談到「旋火輪」即是指「虛幻」。怎麼虛幻呢？「初後不可知」，看起來是火圈，其實是好多密密麻麻的火點接在一起，第一點和第二點是不相知的。「壽命」也一樣，壽命的前一念和後一念是不相知的；同樣的，前一念生，後一念滅，念的生滅之間也不相知。
那麼，前念到底爲何而生、爲誰而生？後一念爲誰而滅、爲何而滅？這亦不可知。那個不可知的意義指的是什麼？指的就是「因緣法」——壽命是因緣和合而成，因緣散失，當即消滅。
這部份需要好好去體會，佛法昭示我們的是真理的存在，而非具體事相的執著，但真理的存在難以摸索，沒辦法說一定如此，所以世尊告訴我們「無有定法可說」。
世間法皆是因緣和合，沒有一定這樣或那樣，即便有，也不脫因緣法，除了「一定是因緣法」以外，沒有比他更高明的了。假如有人說還有一法比因緣法更殊勝，那我們也肯定他依舊不出因緣法，不管再怎麼殊勝，都是因緣和合所生。
前面談身(隨其時)，現在講命(隨其命)。壽命因誰起，又因誰而滅？壽命的生滅，猶如旋火輪，前一念、後一念，各各不相知。但是每個人都有那種錯覺，因爲都不免有一種預期心理。預期就是目的性，目的性強的人有個特色：下一念現在又做安排。譬如在這裏上課，待會兒下課去哪裏，下一念好像已經知道了，其實當「下一念」被「這一念」控製住時，下一念已經失去了生命力，沒有存在的價值；生命的活潑、生命的自在已經失去，因爲被前一念控製住了。有沒有感覺？那前一念叫什麼？叫意識形態！
同樣的，我們也會覺得前一念自己是明白的，事實上卻不知道。站在這一念來了解上一念，好像是知道，可是這一念爲何不到前一念去？這在《肇論」裏講得很清楚，「彼亦不來，我亦不去」；〈梵行品〉也交待得很清楚：「此世不移動，彼世不改變」，可見彼此不相知嘛！
我們都是前面的意識形態一直執著，把他帶到眼前來，所以現在以爲過去就是某種樣子。這種執著即提醒你，從前一念到這一念當中，你是死寂的，因爲這一念被前一念所控製住，不但如此，還控製下一念。這樣的生命非常的僵化。《地藏經》說：「南閻浮提衆生剛強難化」，就是因爲意識形態極堅固執著，所以，「起心動念，無不是業、無不是罪。」
「性起法界」便非如此。它不執著于過去，不執著于未來，所以說「過去心不可得，未來心不可得」。我們不去命定下一念，也不執著于前一念，現有的就任其存在，所以「現在心不可得」，這便是性起法界。問題在于說得簡單，卻不容易做到。經文雖然表達得很清楚，但能真正深切體認，才是真正工夫所在。
「初後不可知」，前一念、後一念不可知，文字上解釋起來很簡單，但這裏面告訴我們過去心、現在心、未來心都不可得。因爲過去心不可得，所以不執著于過去；未來心不可得，現在就不命定未來；現在心不可得，現在完全解脫，因此才有辦法活在當下。
假如還要執著現在心，便不可能活在當下。你若以爲「當下」就是舍過去心及未來心，唯剩現在心即可，那依舊未活在當下。有現在心的當下是假的當下，因爲這種「現在心」還是一種意識形態。由此可知，諸佛菩薩等大修行者證悟的境界和我們完全不同，我們現在即使訓練，也只能訓練到「有現在心的當下」，但那是一種壓抑。一個已證得的行者是「無現在心的當下」，那叫「入叁昧」。
你可能會說「我聽經非常專注」，但這專注是有爲的。沒有現在心的當下也在聽經，但卻是無爲、任運的，唯有在此種情況下，才能真正了知佛陀的心境，否則見不到，只能說講得很好，好像散發出一種生命的光芒與芬芳，但往往難以具體進入其境界，此即「有爲的當下」，不是「無爲的當下」，而「叁心不可得」的關鍵就在這。
「智者能觀察，一切有無常，諸法空無我，永離一切相。」「一切有」，就是一切法、一切事、一切物；「一切有無常，諸法空無我」就是講無常、無我。有智慧的人能夠觀察「一切有」都是無常的，諸法都是無我，不要執著在這些相上。性宗的經典標舉「常樂我淨」，但基礎仍未悖離「叁法印」而奢談「常樂我淨」。它說「一切有無常，諸法空無我」，所以在法上，絕對不要執著。
這裏面再談一下，何謂智…
《海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 - 第叁章 一切衆生非衆生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…