華嚴經經首 第二十六集
海雲繼夢和上
我們經文講到這裏，它是越到高峰是越精彩。聽經的人有個毛病，尤其是遇到很會講的法師，當然不是指我，那你就會好像你就是裏面所描寫的那種成就者。所以爲了打破你這種自以爲是的觀念，我們就會把你再拖回來從最基礎上開始，問你說有沒有做到這些？這個是一個講經師的第二個原則。什麼第二個原則呢？第一個原則是什麼？第一個原則是不能講錯，第二個原則是不能給人家聽錯。你講是沒講錯，可是人家都以爲他成就了，你講得那麼好，他聽一聽都已經開悟去了。爲了避免這些，所以我們要回過頭來，因地的部分你有嗎？這是第二個原則。
第叁個原則，還要你講出去，你不能講錯。因爲講的人他都會講錯了，聽的會聽錯，那你再轉出去又轉錯了，那個越遠就越麻煩了，所以我們有這叁個原則。做爲一個弘法師要經常自己檢點自己：我這樣講有什麼後果、負作用沒？不要講一講，人家住十八層地獄，第十九層地獄都給講經法師住的，那麻煩了，對不對？每一個講的都以爲我講的對啊，可是你不知道你講出來，人家聽錯了，所以這一點我們要一再一再地警告。
那也因爲如此，因爲講到因地來就有很多人：咚！自己中箭下馬。那個箭在天上飛，你不要自己伸手去拿來插自已，對號入座，而且對的那麼准。講經的人不會針對某個人講，你絕對放心。爲什麼不會針對某個人講，而你又會以爲人家在講你呀？當然這是一個很鮮活的例子，因爲你活在娑婆世界裏，這是人性共通的缺點。假如你認爲說這個在講你的話，而你就負傷而逃，我告訴你不是佛弟子，因爲你忘了佛教的基本前提。因爲佛陀他罵人就最凶，所有娑婆世界的人通通被罵了。假如按照你會中箭下馬負傷而逃的情況來看，那你就是說佛陀罵遍天下人，因爲他講這個世間一切皆虛妄，他說這個世間都是假的，他說這個世間都是如夢幻泡影的，他說這個世間你所做的都錯，有沒有？那你怎麼不中箭？那你又跑來這裏聽經，然後又說人家罵你。誰罵你呀？因爲在娑婆世界裏本來就有這種狀況，你不要以爲只有你經曆過，別人沒經曆。
我舉例跟你講，般舟叁昧大家有修過吧？我修過一天，它是四十九天，我去參加過一天，一天以後，告訴你結論就是跑好似飛呀。因爲一天一夜沒睡，又不能蹲下來，不能坐下來，不能躺下來。後來我回來躺了叁天叁夜。般舟叁昧搞一天，要睡叁天還補不回來。所以我再仔細地研究經文啊，我說它是僞造的經典，不是佛陀的。因爲般舟叁昧這個法佛陀修過，因爲他還沒成道前，在婆羅門教的範圍裏是真修過，但是他從八正道以後他就不修這個了。現在我們一些土包子拼命修呀，所以我一批評那個人就中箭了，他說我批評他修般舟叁昧。我哪知道你修般舟叁昧？你來哪時候填寫報名單說你修般舟叁昧？我只是把我的經驗列了一下，你就自己萬箭穿心。
我說不倒單，你有學過不倒單嗎？我學過啊，我告訴你，我十五歲就不倒單了。那時候師父教我數息法——我家吃飯的飯桌是二十幾個人坐的大圓桌，因爲怕說萬一睡著跌倒怎麼辦，我就把飯桌上的菜碗通通拿掉，坐在上面，我告訴你，金山銀山呀，所有菜香味通通跑出來。你知道嗎，那個圓木桌怎麼擦都擦不幹淨，那油、湯、醬油什麼東西都在上面，一坐下去那真是什麼五味雜陳、百味俱陳。爲了要排除那雜味，只好一路精進，從一數到叁千多。人家數息法是一二叁四五六七八九十，師父沒教我，我那個時候自己數息就一一直數數到叁千多。你以爲數到叁千多那麼好數，數到七八百的時候常常忘了，是七百八十九還是九百八十七，你去數數看，數到天亮，不倒單呀。因爲常常那邊弄錯了，記得是一千八百多，怎麼好像又變成八百九十幾，一千到底有沒有？算到最後你就會自己停止，好好想一想。後來精進學佛了，我跟各位講，我師父叫惟宗法師，惟覺法師的師兄弟。另外一個叫光宗法師，他住在山上精進，他不倒單，我到山上去跟他不倒單，我還沒倒我就看他倒，他也不正式倒。他下山來，到我家來，我們也不倒單呀，我看他那種搖來晃去怎麼會不倒？好像刮強烈臺風一樣。所以跟你講怎麼樣不倒單？我隨便提一下你也中箭。
你要精進，我們不是不知道，我們都精進過。你日中一食，我講日中一食，你也中箭。我講禁語，禁語你也中箭，我怎麼知道你禁語？我怎麼知道你日中一食？你要知道啊，這些都是娑婆世界的現象，你要成爲一個佛陀的弟子，你就應該知道佛陀都喝斥這些不正確的精進者。我們這裏曾經有一位來這裏很精進的，四十九天不倒單，然後斷食，不吃。那很精進很好啊，然後他的精進就幹擾別人了，人家休息他要精進，人家上殿他跑去睡覺，那你這怎麼辦？這些都是不正確的情況。
因爲我們有這些實際的例子，告訴你，你不要走在佛教的叛徒上面當這一種佛教徒。我們要你做的是佛陀的弟子，跟隨佛陀真理的足迹而前進的，那你要能夠真的拿到佛陀所教的用心方法。文化的部分是可以轉化的，可以轉變的。有一些初發心的人需要一些佛教文化的這種提攜與勉勵。但是假如經過十幾年了，你還一直停留在那個地方，那是沒有辦法，已經成爲佛教文化的信徒而不是佛陀的弟子，這個是我們在前面一再地跟各位講過。只要你能夠在這裏嚴辨，很嚴格地辨別清楚，你是走在佛教文化的軌迹上面，還是走在佛陀真理的足迹上面，你分辨得出來嗎？這是很重要的。你來到這個道場裏，沒跟你講什麼，你把這一點學起來，你福報就不可思議。
我們進入佛門，假如你要的只是跟一般民間拜拜的，那叫叁教九流的佛教，不反對，那個外面很多，你到那裏拜拜就可以。來到這個地方，我們認爲你要來到這個地方你不是要找那一些叁教九流的拜拜，你要的是佛陀的真理，跟外面那些是不同的，那你就不是要找叁教九流的佛教，你要的是叁家之學。
儒家理學，本地有；道家玄學，本地也有；本道場最大的招牌菜：佛家的論學、佛家的行法。要的是要你要得到這個，這是叁家之學，你要學這個東西。你假如對于佛陀基本命題：娑婆世界的一切皆虛妄，你不能肯定，只肯定你自己要的，你不是佛陀弟子，也不是佛教的信徒，你是佛陀的叛徒，你要知道，因爲你已經否認了佛陀的基本命題。我們從這個地方跟你提起，我們要追求的是佛陀真理的目標，你一定要弄清楚這些，所以你不要以爲說我一直講，我講的佛法跟別人的佛法不一樣。我告訴你，我講的佛法絕對正確，我講的是大家要到達的終極目標的那個地方，我不是一直在講佛陀的基本命題那個部分。原始佛教對于佛陀的基本命題是非常強調，我們認爲各位在這邊呢都已經具足這個基本命題才來的。那你假如這個基本命題不能肯定，那你想要在這裏精進就很困難。
所以這個基本問題有叁個：第一個這個世間，娑婆世界的假像你必須肯定，你必須肯定，你要記得。第二個你的日常生活裏，家庭，尤其夫妻，你要處理得圓融，這個叫人格性，人格要健全；遵守道德與法律的能力；自我約束適應團體生活的這個能力要有，沒有的話這個人人格有問題，這五大人格性我跟各位解釋得很清楚了。
所以一個出家人爲什麼要出家？他對團體的僧團的生活他必須要能夠遵從，約束自己適應僧團的生活習慣，你必須要能夠遵從、服從，要不行，你不是僧團的人，你要留意到。同樣的，你來到這個道場裏，這個道場有共同的製約，就是圓融、和諧,所以我們跟各位講，你不要老是跟人家講說和上說，和上要我怎樣，沒有那回事了。團體，尤其當你用和上說去抵觸其它師父說，這是犯根本戒,因爲你是攜天子以令諸侯，對不對？你就知道和上說，別人都不知道和上說？這根本就不對嘛，僧團有僧團的運作，我們學會有學會的運作，那是整個的製度問題，不是你跟和上有特別關系。有什麼特別關系？那個關系沒用，一定是團體的運作，那團體運作的規則你不能遵循的話，你人格有問題呀，對不對？人格呀，你自己想很多，都是你自己想的，不是。這是第二個，這包括五大人格性，人格是第一個。
所以從這裏面你就可以知道，你是什麼樣的人。由于你人格性不健全，你犯了很多人性中的毛病。那一天，那個卑男族族長雕了一個東西“人都愛人捧”，人人都是愛人捧，他自己雕刻的。人爲什麼愛人捧？愛人捧的人是什麼人？人生觀不健全，你爲什麼愛人捧？關鍵就在這裏。不是，我們有一個很健康的心態，健全的人生觀的人，他是走在健全的人生大道上。
我們只問耕耘，不問收獲。很多人問，師父我這樣對不對？你問對不對幹嗎？你要用功啊，一分耕耘一分收獲，你都不耕耘，你憑什麼收獲？那也不過是前輩子不小心，你在野外拉一泡尿的時候，剛好澆了種子，那種子長大果實你沒有接，它掉下來剛好掉到你這輩子，你揀到的。你以爲飛來的？不是，是你前輩子不小心種的，這輩子不小心得到，只是這樣而已呀，那你再祈求第二個，沒有了。所以我們要求的是，你要認真修法，認真修法！你是個修禅的，禅的特質會顯現；你是修密的，密的特質會顯現；你修淨土的，淨土的特質會顯現；你修經教的，經教的特質…
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