..續本文上一頁爲這一念只有“去”和“不去”，如果是“去”，也不可得一個去，因爲已經去了的法，不可能有“去了的有去”和“還沒有去可以去”的兩種作業。如果“不去”和“去”相違，則不能說“去”。

　　 也許有些道友第一次聽到這種分析的時侯：去者不去，不去者也不去，聽得頭都聽暈了，但沒關系，有時侯，我們聽暈了主要是因爲“去”字太多了，相同的字太多了，所以你就被一個個相同的字把自已給弄混了。這裏面其實是比較清晰的、一個層次一個層次的。

那麼，我們來具體分析觀察去者。我們在起心動念的時侯，就在這個念頭上面去觀察，它有沒有一個去處呢？這種去處，這一念心上面去觀察：它要麼是去，要麼是不去。去和不去之外再沒有第叁品，就這兩品。非此即彼，非去即是不去，非不去即是去。所以只有這兩種情況。那麼，我們就單純地去看這兩種情況。

首先看“去”的狀態：現在這一段都是講“去”的一段，這個時候，先不要管“不去”的狀態，你就只管“去”的這個狀態，管“去” 的這個狀態可不可能去呢？沒辦法找到一個“去”。爲什麼呢？因爲，這是一個已經去了的法，如果不是一個已經去了的法，就不能夠叫做去。所以，它是一個已經去了的法，已經去了的法，它不可能有作業。我們先看“它不可能有作業”，就直接來認識這一段內容。先不管中間的那兩種情況，也就是說已經去了的法，不可能有作業，哪種作業呢？“去”的這種作業，沒有。而“去”的作業是哪兩種情況呢？也就說，去了的當中沒有；還沒有去的，它存不存在呢？首先，我們去看：沒有去可以去，其實，我們說要去的話，它就是還沒去，它後面去。所以說，還沒有去的，我們說它可以去。但是，已經去了的法的話，它就已經去了，就不可能說還可以去。因爲已經去了不能再去，因爲，已經去了怎麼還可以去呢？已經去了不能再去了。所以，已經去了都去完了，完成了的事情不可能重複。所以去了的有去是不可能的。然後後面說：還沒有去的可以有去，但是一個已經去了的法，由于是一個已經去了的法，它就不是一個還沒有去了的法，它是還沒有去了法，所以還沒有去，它還可以去，這不是一個在已經去的法能夠建立的。因爲它是已經去了的，“已經去了的”和“還沒有去”是直接相違的，它上面不存在還可以去的情況。所以，這種作業的形成是沒辦法的。這一段大家有一種誤解容易形成：因爲，在這種表達當中說：不可能有這兩種作業，有些道友就會理解成“這兩種不能同存”，不是這個意思。而是說，這兩種不管是什麼情況，都不可能存在，無法形成這種“去”的作業。所以，去的沒辦法再去，還沒有去的，不符合這種法本身，這個法本身叫做“去”，已經去了的法，也就說這個心念，它是一個已經去了的法，不屬于還沒有去的。所以，後面一種作業與它無關，前面的作業無法産生。這兩種作業只是在分析什麼呢？這兩種的第一種，是“不可能有去”，第二種不可能在一念心法中存在，是這個意思。那麼來看後面說：

如果不去和去相違，則不能說去。

如果是一個不去的一個心，不去的心，它和去是相違，這兩個體相完全相違，所以，不可能說有一個去，在這一念心上這樣子觀察，這是觀察去者。

　　 2 觀察去處(也就說去到哪個地方？)這一念如果去，必定有一個去處。從時間上分析去處，或是過去境，或是現在境，或是未來境。

就是從叁個時間段，或者叁種時間上去看這個對境，和時間聯系起來看。首先看：

過去境滅了，不可能去；

已經過去了的這個境，所以，它已經成了一個滅盡的法，滅盡的法，它已經沒有地方可去，也就它已經不可能存在這種地方，不存在這種對境，已經沒有處所了，過去的這種境，這種處所已經沒有存在了，已經滅了。所以你到哪裏去呢？已經沒有它了，所以你無法去到它那兒。

未來境還沒有産生，如石女兒，也不可能去；

未來境就是還沒有産生的，沒有産生就像石女的兒子，無法出生，還沒有出生。在這個世界沒有出生過。沒有出生過，你怎麼和他聯系呢？無法形成聯系，所以也無法去。

現在境也不能去，因爲現在這一刹那，如果是“正顯現時”，就不能說是“去時”。

現在這一刹那它正在顯現，正在顯現，就不叫做“去”。所以，不能說是“正去的時侯”，所以它也沒有去。所以，現在境是正顯現時，我們這個心念也不能說是“去時” 。這是從叁時上面去觀察。

　　3 觀察遷變

　　 這一念心不可能有遷變，因爲心只可能是常法或無常法，若是常法，不會遷變；若是無常，也不可能有變異，因爲在一個刹那的時間中，正顯現的同時，不會有變異。

這一念心它不可能有遷變，爲什麼呢？因爲心它只可能是常法，或者是無常法。那我們就看這兩種情況當中，假如是常法，常法是沒有辦法遷變的，永遠都是恒常如是的，恒定地處在它那種原初狀態，所以不會有遷變；我們再看另外的情況：如果是無常的，有沒有遷變呢？有些人講無常肯定就是一種遷變，可不可能呢？也不可能有變異。因爲，在一個刹那的時間當中，它正顯現的同時，它就是這一刹那的法，是一個“孤顯刹那”。每一刹那都沒有遷變，每一刹那都是“念念都是孤顯刹那”，每一個刹那的念頭上面，那麼它都是固定的相，這種固定的相上面，它沒有變異。那有些人說：那不是前面後面變了嗎？你這不是站在實有上面來看的，那只是把前面的一個法和後面的一個心法，前面的一念心和後面的一念心，這兩念心來作爲比較。但實際上，這兩念心已經不叫做一念心了，這兩念心它已經是各自各自的法了。各自各自的法，沒有說這個變成那個，它們之間是沒有聯系的。所以，只是一個刹那，一刹那，孤零零的顯現，這個刹那即生即滅，它沒有變異。然後，另外一個刹那即生即滅，它沒有變異，它只是一個這樣子的孤顯的刹那，它沒有遷變性。

就像以前的憨山大師，他自己觀僧肇禅師所說的《物不遷論》的時候，當時他就看到樹葉葉片落的時候，就不會像我們看到的連續的像，就是看到是一張一張的景象，單純的孤顯。他見不到水的這種流注像。也見不到這種樹葉的這種飄落像。就是依靠他的這種超凡的智慧，能夠感知到“哦，原來是孤顯的”。而我們衆生就像看到一個火環，在那兒看著的時候，就把它給串起來了。串起來的時候，就覺得那有個圓圈，實際上沒有個圓圈，都是一片一片的，或者像放電影的膠片一樣。只是一個膠片、一個膠片，這個膠片有沒有遷變呢？沒有遷變。只是單顯一個膠片，再單顯一個膠片，所以它不會有變異。

　　4、觀察滅心：如果這一念心有滅，或者心是已滅，或者心是未滅，沒有其它情況。但是，已滅的心，連蹤影都沒有，怎麼會有它的滅呢？未滅的心也不可能滅，因爲不滅和滅相違，不滅的時候決定不是滅。

　　再去看這個心念。她是一念念頭說，哦！我們感覺她已經滅。如果說真有一個滅的話，只有兩種情況：也就是說，在已滅的心上滅，或者是在未滅的心上面滅。在已滅的心上面有沒有滅呢？在已滅的心上面，如果它是滅的話，它已經不存在了。不存在，那麼是誰在滅呢？它自己連影子都沒有了。也就是說，是一個沒有的法，沒有的法的話，它上面怎麼會安立它的生？它的滅？它自己都沒有又說它自己的滅，這就是無從說起，沒辦法安立上去。假如這個時候有滅，那是誰的滅呢？因爲，它自身沒有蹤影可得了，不是它的滅。它存在，才會說是它的滅，它不存在的一個法，怎麼說是它的滅呢？所以，也不會有滅。那麼未滅的心上面有沒有滅呢？也不可能。因爲它本身叫做未滅的、不滅的狀態，它和滅是相違的。所以不滅的時候，也決定沒有滅。所以一念心也沒有滅。

　　5、觀察常有：如果當下一念常有，應成沒有變化，這明顯和現量相違，因爲心識時而歡喜時而憂，刹那遷變，體無恒常。

　　我們說“那個心像猴子一樣的，跳去跳來”，就說明它沒辦法控製，很變化，變化得太快了，心變心，太快了。那麼這種心在變…

《中觀總義 第十四課 運用能破》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…