《中觀總義》第十五課

益西彭措堪布造 圓春法師講授

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮浩瀚前譯叁根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲度化如虛空般無邊無盡的衆生，得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心，發起菩提心之後，我們今天接著一起來共同學習堪布益西彭措所講授的《中觀總義》。

　　我們今天學習：自續派與應成派運用五大因的差別。

　　對于自續派和應成派運用五大因的差別的內容，其實前面已經涉及到，我們也學了主要的一些觀念，而在這一塊的內容當中，就更系統地給我們來介紹兩派在運用這五大因的時候有什麼差別。對這些差別，如果我們學了以後，你就會在學《般若品易解句義釋——淨水如意寶》的時候，會分清楚這兩派爲什麼像今天益西上師所講的那樣子，它有這些特色上的差別。這個差別是很明顯的。但是，在這個明顯的差別的分析上面，中觀總義是分析得很具體、很詳細、很系統的。我們學了這塊內容以後，就會對于自續派和應成派有比較系統的了解。以下：

　　一、略說應成理論和自續理論的差別

　　這個略說，就是略略的來宣說，後面會給我們比較具體來闡述。這個差別在略略地宣說的時候，已經將這些根本的要點跟我們講了。所以，你假如學了後面的詳說二者的差別之後，你再來回觀這個略說應成理論和自續理論差別的時候，你就覺得，確實，就是講到這些內涵。所以，如果說是你後面的內容比較通達的話，你一看前面，就能通盤地了解。

　　五大因是自續派和應成派共同運用的理論，但二者運用五大因進行抉擇的方式，卻有本質性的差別。

　　我們前面講“因”，就是“理論”的意思，五大因可以說就是五大理論。而這五大理論，自續派也在用，應成派也在用，所以說是共同運用。而運用的方式上面，由于是兩派，所以方式就不同。所以後面就是說，運用進行抉擇的方式具有本質上的差別。這種方式會形成本質上的差別。也就是說運用的方式，如果是自續派的，抉擇的結果就是單空。然後，用應成派運用抉擇的方式，抉擇的結果就是大空性。單空和大空性有著本質性的差別。所以，這種方式的不同，可不是一種小小的差異，他將導致這兩派所抉擇的結果的本質上的差別。所以，我們在學兩派的教法的時候，我們就是要懂得他們運用的方式，如果你不懂得這個運用的方式，就像應成派的運用的方式你不懂的話，你是學不懂應成派的。既然應成派你學不懂，你就不會通達最究竟了義的空性的，所以這個方式是很重要。

　　自續理論是眼等有法在自他前共同成立的前提下，承許所立，如勝義中無生；能立的因在自他前共同成立，比喻如寶瓶等，也是自他共許；“因和所立一者有則另一者有、一者無則另一者無的關系”也在二者前共同成立。

　　那麼，在這個自續派的運用方式當中，我們去看，它是幾方面都是自他共許的。首先，第一方面就說宗法，宗法就是我們現在要抉擇的這個對境。抉擇的對境我們要看到一切萬法當中的眼等萬法，這是我們在見聞覺知的萬法當中，想要抉擇的一個宗法。所以，眼等就是代表眼等顯現，眼等顯現是大家來共同來討論的，那麼這就是宗法。這個宗法自續派的理論當中，是自己也成立的，他人也成立的，自他共許的，也就是說，你認爲有的這個眼，和我認爲有的這個眼，我們倆都看到這個眼等顯現法，這都是我們兩個可以承認有這個顯現的。但是這個顯現是實有的呢？還是無實有的？是生的呢？還是無生的？這就不一樣。

　　所以後面就說承許所立，這是在前面等共許眼等宗法前提之下，去承許所立的。所立就是勝義中無生，這是自續派和世間人不同的。自續派和世間人共同的，是大家都有一個前提，都承許眼等顯現，這是一個共同承許的。但是不共同的地方就是，世間人覺得有一個實有的生，而自續派覺得沒有實有的生。所以，世間人即使是在勝義當中都是有一個實有的生的，而自續派覺得勝義當中是無生的，這是兩派所立的差別。

　　然後說，能立的因，在自他前共同成立，能立的根據也是。我們找一個根據，這個根據是你也承認，我也承認的，我們兩共同承認的，這樣子找一個根據。能立也叫能夠成立，因的話，就是根據的意思，依靠能夠成立的根據，來建立所要成立的這個所立。所立的話，就是觀點；能立就是根據。你講一個觀點必須要有根據，而自續派在講這個觀點的時候，它就要舉一個和其他的討論者共同承許的這些根據。它講根據的時候是共同成立的，而且他還會用比喻。比喻也是自他共同承許的，就比如像寶瓶，柱子，他承認，其他的也承認，這些顯現法都是自他共許的。還有一點，因和所立，只要有因，就有這個所立，因能夠決定這個所立。假如沒有這樣子的根據，就不會出現這樣子的所立，一者有，另一者就有，一者無，另一者就無，這就是通過同品周遍和異品周遍，這兩個是從正面和反面，正反兩個反面都是共同要承許的。

　　總之，承許叁相和比喻在自他前共同成立的理論，是自續理論。

　　叁相就是前面所說的宗法，所立，能立，這叁相。這叁相和比喻都是自他面前共同成立的，而這個成立的理論就是自續理論。也就是說，他自方也承許的。應成理論和這樣子就大不一樣了，所以下面說：

　　應成理論是在自己沒有任何承許的前提下，僅僅運用他方前成立的叁相和比喻，對敵宗發出自許相違等太過的理論。

　　應成派我們前面講到過，他是站在入定的立場，入定的立場當中沒有一切顯現萬法。所以他不會說，你認爲有的這些顯現法我也承許。你認爲有的這些比喻我也承許，他不會這樣子的。因爲，應成派就像一個不在這個世界的宗派一樣的。他站的立場是入定的立場，入定是一個出世間的無分別境界，他沒有一切這些根識現量的顯現，所以他不會承認這一切的所謂的能立，所立，比喻，宗法。他這些都不會去承認的，只是用你的矛攻你的盾，讓你的矛盾自己認識以後，知道自己出矛盾了，不要去荒謬地去執著你錯誤的觀點，讓自己放下。所以，他自己是不承認這些的，只是借用我們的這些根識，來讓我們放下對它的錯誤的認知，具體的我們就看下面的詳說。

　　二、詳說二者的差別

　　(一)有法的差別

　　有法又稱爲“前陳宗”，也就是，我們要成立一個討論的對境。這個討論的對境是有法，這個對境我們說它是實有的呢

　　還是不實有的？存在的？還是不存在的？這就是我們要拿出來討論的一個法。我們前面講到，應成派是站在入定的立場，所以，你一切拿出來的東西，他都不承認。因爲在他的入定的境界當中，沒有這些山河大地，所以你拿出來山河大地，他這個不承認，你拿出來這個眼睛，眼耳鼻舌這些他都不承認，你拿出來一個寶瓶、柱子他也不承認。所以，這只是你自己拿出來，他是自己覺得沒這些東西的，只是讓你知道，你拿出來這些東西只是等于白拿，因爲在入定當中沒有。所以在有法上面，應成派是這樣子的。但自續派就不一樣，自續派他是站在出定的立場，在出定當中，確實有這些顯現，你也看到了，我也看到了，你拿出來，我也承認我看到了，我也覺得這個有顯現的；但是你覺得有實有，我覺得不實有，就是在實有和不實有上有差別，在有沒有顯現上是沒有差別的。在這個共同的承許當中，世俗的顯現大家是共許的。

　　自續派在尚未遣除對二谛別別的執著，而著重抉擇相似勝義的單空時，並不遮破顯現。

　　我們看，第一句話當中，自續派是接引中下根機者，而中下根機者並沒有遣除對于二谛別別的執著。那麼並不是說自續派的祖師他還有執著，這一點只是觀待我們所化的根機來說的。所化的這個根機還有這個執著，要對世俗谛和勝義谛分開來認知。有這樣子的一個執著，所以，正是這樣子的話，他就會抉擇勝義谛，單空，又抉擇世俗谛顯現。所以呢，他在抉擇單空的時候，只是在勝義當中沒有顯現時單單的空性，而在世俗谛當中不破顯現，有如夢如幻的顯現，所以說二谛是分開執著的。

　　也就是，自續派把自己和他宗前共同顯現的色等諸法，作爲叁相中的第一相“有法”。

　　爲什麼說他不遮破顯現呢？因爲在世俗谛當中，自他都有根識現量。所以，自續派就把自己和他宗前共同認可的這個顯現，就像色、受、想、行、識，這一切諸法，作爲叁相中的第一相宗法，也就是大家要討論的而這個對境。我們就要執著這個對境，針對這個對境來討論。而這個對境是我們兩個都認同的，有他的顯現。

　　譬如，對聲音，外道承許爲常法，內道承許爲無…

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