..續本文上一頁不管是粗大的還是支分的都是因緣，所以完全是因緣忽而一下子顯現。這個因緣具足的時候，當下就顯現；因緣不具足的時候，當下就沒顯現。當下的顯現是因緣，當下的滅，也是因緣失去，所以因緣聚合馬上顯現，因緣別離馬上隱沒。就像《楞嚴經》上說“因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄有滅”。這個出生，是因緣讓它出生的，這是一種虛妄的出生。因緣離散的時候，這個時候好像看起來離開了，也是一種虛妄的離散，實際上各個層當中，都是虛妄的。無生、無住、無滅，卻又有一種生、有一種住、有一種滅。雖然有生住滅，又沒有有生、有住、有滅，就是這樣的如幻化一般的一種存在。
如果仔細觀察而思維，一切緣起法都無實有，和幻化沒有一點差別，只是凡夫以無明耽著爲實有而已。
仔細一觀察思維的時候，這一切緣起法都是沒有實有的，和幻化的影像沒有任何區別。只是我們凡夫人自己太可憐了，我們依靠自己的無有明知的智慧，把它看錯了以後，就耽著爲實實在在存在，僅此而已。這就像在《圓覺經》當中所說的“與畢竟無，成究竟有”。也就是說一個徹徹底底不存在的，我們把它看成是完完全全有的一個法，就是這樣一種可憐狀態。其實這一種狀態我們要是看中陰的教法的時候，就知道，就像我們在臨終的時候，中陰境界顯現了，一幕一幕的中陰境界顯現的時候，這些法是什麼原因顯現的呢？這都是我們內心的習氣種子讓它顯現的，所以它完全是一個緣起的法。但是中陰境界一顯現的時候，我們看到閻王爺出現了，在審判我們，又看到有些人在哀嚎、有些人在痛苦，有些中陰身很痛苦，要想去找投生的地方，一直在尋覓尋覓，但是，實際上這一個整體的過程，都是我們凡夫人可憐的無明把我們弄成了這種可憐狀態。一下子自己不由自主的，就找不到安全感。實際上要是當下就能夠認出來這個是幻化，認識到無生的時候，很多的這種境界馬上就可轉變的。所以中陰的教法，如果有般若的這種智慧的時候，你要是依靠中陰的教法再來成熟，你就很快了。而很多衆生沒有聞受過般若，所以你給他介紹這種緣起性空的、幻化本質的這種妙法的時候，他無法接受。而我們現前正在學《中觀總義》，後面我們還會學《淨水如意寶》等等這一切般若的教法，讓我們看透：整個世界就是一種幻化。我們在生的時候，是一種幻化；中陰的時候，是一種幻化；在夢中的時候，是一種幻化；不管在什麼地方、什麼時候，都是處在因緣的幻化當中。就是因爲我們當真了，所以我們在這裏面超脫不了，我們沒辦法得到自在，由于我們的耽著、無明而使我們被束縛了，我們被緊緊地束縛在一個本來不存在的輪回當中，這是多麼的冤枉呢？所以學中觀、學般若，這是從根本上面動手術。這個教法的力量，只要大家珍惜這種善根，那麼，你在中陰的時候，它會對你呈現一些因緣的。尤其反反複複去串習的人，在中陰的時候，也許在一些根基不錯的、善緣具足的人，就在中陰的時候，速疾的一下子把你轉變成爲一個超凡的成就。所以講起來呢，我們以爲覺得很遙遠，實際上就是在當下。其實，整個中陰的境界，和我們現前即生的境界，都是一樣的本質，我們在現身能夠認識它的虛妄，我們在中陰的時候，就能認識它是虛妄，我們在即身的時候，能夠有解脫的機會，我們在中陰的時候，更有解脫的機會。甚至在中陰的時候，你以前有聞思過的、得到的這些法的話，在中陰的時候，那個時候容易産生一些影響，産生一些力量，如果那個時候能夠記起這個教法的時候，你那個時候心的力量，比現在還敏銳若幹倍，百千萬倍的敏銳的心的力量，會讓你提起來。所以你那個時候還能想到這一段教法的話，你當下就知道：萬法是無有生、住、滅的，就是一個幻化般的法。所以閻王的顯現是一個幻化，這一切恐怖的境界都是一個幻化，我應當安住在無有幻化的這種寂滅空性當中。至少的話，我知道是幻化的時候，應當知道，幻化是可以轉變的。可以轉變的話，我就祈禱上師，或者是祈禱本尊，或者馬上祈禱阿彌陀佛，馬上景象就應當會轉變。所以，我們能夠記起這樣的一個教法的時候，那麼中陰的這種境界就容易轉變了，就是在于我們能不能夠多去串習它，多去思維它，多去想它，多去運用它，慢慢地，就形成我們自然的一種反射。
《入智者門》中說：“觀察一切所知法的大緣起因，即是抉擇諸法自性不生，是由因緣集聚之後假立而産生的，無因必定不産生。
《入智者門》也是全知麥彭仁波切造的一部論典，觀察一切所知萬法的大緣起因，它是抉擇諸法自性無生的這種理論，是由于因緣積聚之後，我們去分析這種産生實際上是一種假立而産生的，沒有一種真實安立。所以它完全是一種假立，而無因必定不會産生，雖然我們說是一種假立的産生，但是，在名言當中畢竟有一個産生，所以的話，還是要在因緣上去看，說要講究因緣，沒有因緣，是絕對不會形成的。
而這顯現的萬法也是當體空、毫無自性，因緣生法本來如影像，遠離常斷、來去、生滅、一異自性的諸邊戲論之故。”
而這一切顯現的萬法，它在顯現的當下也是當體即空，絲毫沒有一點的自性可得。因緣所出生的法，從本以來，就是如同影像一樣，無生無滅，無來無去，無常無斷，無一無異的這一種自性。遠離了一切有無是非的戲論的緣故。也就是，它的本性是一種離戲的本性。
以下根據《中論》中的正理說明大緣起因：
下面就是引用教證來進行說明，說明的時候，上師分了四點。
一，一切有爲無爲法的自性，都是觀待因緣，或者是假立的，沒有一法不觀待因緣。
這就是首先給我們確定：一切萬法都是緣起所生的，沒有一法例外，這樣顯示它的決定周遍的意義。
論雲：“非緣起之法，始終皆無有”。一切有爲法都是依仗因緣而生，不觀待因緣的法絕不是有爲法，如同空中的鮮花。
空中的鮮花沒有它的因，沒有它的緣，當然，它只能是這樣子無法顯現。所以它就沒有生，也沒有住，也沒有滅，就是一種無爲法。所以，我們如果說，有一法是非因緣之法，它就絕對是如空中花的無爲法。但只要是有爲法，都決定是緣起所生的。
又雲：“未曾有不依，而名爲無法。”從沒有不依“有法”而稱爲“無法”的法，任何“無法”都須要觀待“有法”而成立，這是說：分別心前安立的無爲法，決定是觀待有爲法而假立的。
前面講的有爲法必須要有因緣，否則的話就是無爲法。下面講的是，只要是無爲法的話，它絕對也是觀待。它觀待什麼呢？它需要觀待于有爲法而存在，比如說無爲法是無知法，那無知法觀待什麼呢？它要觀待有知法，那麼，有法和無法互爲觀待。由于遮除了有法以後之後，才建立了無的法，所以分別心面前所建立的無有生、住、滅，就是依靠遮除生、住、滅而得以建立的。所以，它是觀待的一種法。既然是觀待有爲法的，那麼就是這種觀待的本性，觀待本性的一種法，它也是一種假立法。就像上和下，什麼是上？什麼是下呢？必須要觀待出來，沒有一個不需要觀待而有決定的一個上和下，就像一樓觀待于二樓是下，但是一樓觀待于地下室，它又是上；二樓它觀待于一樓是上，但是它觀待于叁樓還是下，所以她不能夠決定說是上，是下。它是觀待的，既然是觀待的法，就是依靠現前的需要，我們暫時的把它假名安立而已，所以就是一種假立。我們分別心面前，對于“無”的法也是這樣子假立出來的，所以說，有爲法，無爲法，實際上看無爲法的時候，就是觀待有爲法而假立的。所以它既然是假立的，就不是一個自性建立，還是因緣之法。
又雲：“涅槃名無爲，有無是有爲。”涅槃是大無爲法，不屬于意識的境界，它超越了相對而安立的有爲法和無爲法的範疇。分別心安立的有爲法、無爲法，都是觀待而安立的。
這裏面最後我們會涉及到涅槃，這個涅槃最主要指的是無住涅槃，不是指的是小乘的涅槃，是指大乘的大般涅槃。這個大般涅槃，它是一個大無爲法，爲什麼呢？爲什麼說它是一個“大”呢？“大”也是一個贊歎之詞，也就是它不是通常的無爲法，是超越了有爲和無爲的一個無爲法。超越了有爲，超越了無爲，這樣子的範疇，完全超越了不屬于一時的範疇境界，這樣子的一個法叫做大無爲法。這個大無爲法也是在名言當中安立的一個大無爲法，它不屬于爲，不屬于無爲。這就是以遮除有爲和無爲的方式來建立它，叫做大無爲法。所以我們在認識的時候要知道，我們通常所了解的都是緣起所生的有爲法，還有它觀待建立的無爲法，所以，有分別心面前的有爲法和無爲法，而我們通常所說的萬法，都是指分別心面前的萬法，分別心面前的萬法，都是有爲法或者無爲法，這兩者是互相觀待而安立的。所以它們沒有超越緣起的範疇。
因此，這種“有”、“無”都是觀待因緣而假立，都是緣起法。
二、有自性成立，還需要觀待因緣，自相矛盾。
“自性成立”和“觀待因緣”彼此相違，也就是，一個法自性成立的話，決定不需要觀待因緣；一個法“需要觀待因緣”也決不會是“自性成立”，由此成立“若依因緣起，必定自性空”。
這裏面給我們講到，有沒有說，觀待因緣的法，它是一個自性成立的法，能夠建立起來呢？不能。這兩者絕對是直接矛盾的、互相相違的。爲什麼呢？一個法如果是自性成立的話，它有它自己的體性，它的屬性已經決定了，它能夠成就、能夠安立了，它有它自己的體…
《中觀總義 第十叁課 大緣起因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…