..續本文上一頁也不可能成立。

　　而且我們去觀察因生果，因生果的話，就有因滅果生。但是因對果要起作用又必須同時。所以的話，這個因生果就很奇特了，很奇怪，奇奇怪怪的。爲什麼呢？後面就說，也就是在一個因上面，它有兩種本體存在，它一個本體在果存在的時候它和他同存，以給與果作用。前面我們講的，因對果作用必須是同時的，因果産生必須是同時的，不同時就沒辦法形成作用，所以因生果的時候，它有一個本體在和果同時存在，給予果，成就它出生的這個作用，這樣的話，因在成就果的時候，還存在，也就是前面存在，後面也存在，就是這樣子，前前後後都存在的一個常法，就是這樣子的一個常法。然後說另一者的話，也就是說它另外的一個體性，又在果産生的時候，它必須要滅盡，這樣子的話，它又成了一個斷滅，斷滅也就是先有後無，就是斷滅。前面因存在，後面果産生的時候，必須因滅果生，有這個側面，才能形成我們名言中說的前因後果。所以，這個因它有兩個體，一個體和果同存，一個體就讓它自身滅盡，這樣子的話它自身又有存在的一個常法，又有斷滅的一個滅法，這樣子一個法上面，怎麼存在一個常斷相違的兩種體性呢？永遠都不可能成立的。說它完全已經滅了，又說它永遠都在，那你說這個不就是相違麼？這種事情怎麼會産生呢？所以這是個直接相違。

　　如果因滅時果出生，因沒有對果起到任何作用，應成果是無因生，這也不可能成立。

　　那麼有些人就會講，它因滅果生。這樣子的話，它因全部都滅了，只是後來出生果了，那後來這個果是誰對它産生作用呢？沒有同時在的，就無法形成作用，我們前面已經建立了這樣一個共許。而現在的話，果出現的時候，因已經滅了。這樣子的話，這個果就沒有法對它形成作用，那麼這個果的出生，就是一種無因無緣出生的，那這就叫做一個無因生的法。這種事情怎麼可能呢？那無因生我們大家都不可能承許它的。無因生就有無因生的種種過失。所以它就是緣起生。緣起生，實際上是無有自性可生的。

　　以上以勝義理論抉擇了緣起生即是無生。

　　那麼下面講：內外諸法都是緣起生，以緣起生故，無有自性，正顯現時，如同水月，毫無實質。

　　這個法義我們前面已經再再的提了，然後我們再進行下面的學習。

　　全知麥彭仁波切在《緣起心要釋》中說：“如是觀察的話，若不觀待因緣，則必定成爲空中蓮花一般。”

　　爲什麼說像空中蓮花呢？因爲空中蓮花是無因的，它沒有它的因緣呀，它的種子是什麼呢？沒有種子，也不需要陽光、不需要水土，虛空當中的蓮花，沒有它自己的因，不需要觀待因緣，這樣子就是虛空花，空中的蓮花，那空中的蓮花有沒有呢？沒有嘛！沒有的法。如果說不觀待因緣，它就無法顯現，空中怎麼能夠出生蓮花呢？所以的話，就只是一個根本沒辦法顯現的一個法。

　　 因此，凡是有的，是觀待而産生，或者僅僅依賴因緣而産生。

　　所以凡的我們覺得有顯現的法，它絕對是要觀待它特定的因緣，才能夠讓它出生的。或者說它完全要依賴因緣，才能夠出生，不依賴因緣，單靠它自己它無法顯現。

　　這樣，凡是因緣所生的法，不成立自性實有，僅僅先前沒有、後面以因緣造作，因此和影像沒有絲毫不同。”

　　所以，凡是因緣所生之法，它沒有一個它自己特有的自性，沒有這種自性真實有，所以僅僅是前面沒有，後面通過一些虛幻的因緣，聚合在一起造作，然後再讓它虛幻的顯現，這就像影像一樣，前面沒有，後來因緣聚合又讓它虛幻的顯現。最後因緣一離散的時候，它又虛幻地消失，就是這樣子完全相同的一種狀態

　　四：緣起的安立，其義究竟而言，以自心前如是顯現爲根據：

　　我們回到最根源上面，其實這個法義，就涉及到我們成就爲一個真正的解脫自在者，或者能成就佛陀的果位，在哪裏解決這個問題呢？所有因緣的問題都是自心的問題。所有因緣的安立，在最究意上面，也就是說，達到最底層，我們從最根本，最根源上面去觀察，就是在自心前，依靠心的因緣，而有心的顯現。這一切都是唯心所現的。

　　緣起究竟以何者安立呢？譬如照鏡子，臉上有什麼表情，明鏡中就會顯現相應的影像，臉比喻自心，鏡像比喻一切顯現。

　　我們照鏡子的時候，如果沒有一張臉去照鏡子的話，那裏面哪兒會有影像呢？那裏面的影像，有的人看著鏡子，看著鏡子，就會覺得鏡子裏面的人太莊嚴了，實際上看到的就是自己，就是依靠自己的臉面，然後顯現在鏡子裏面去，然後自己看到鏡子裏面的像的時候，自己在那裏“水仙花情結”産生了，就開始自己憐愛自己。這其實就是我們自己的臉印在鏡像上面，出現了這樣子的一個影像。所以這個臉就是自心。自心産生外在一切萬法的顯現。我們看到一切法的顯現，都是你的自心。你要是進到廁所裏面的話，你就要知道，你的心有一個肮髒的顯現。你要是看到綠草，就知道，這個我內心清涼、舒適的顯現。完全都是心裏面的顯現。這個世界上有什麼不圓滿的，都是你的心不圓滿。這個世界上有什麼地方溫馨一點兒的，就是你心裏面的善根的溫馨。所以沒有哪一個側面可以離心而得以顯現的，完全都是你的心的顯現。甚至叁世諸佛，上師叁寶，都是你的心的善緣而得以顯現的。如果你沒有這個善緣，你是無法見到這一切的。都完全是自心因緣的一個顯現。

　　如像由臉現，由臉假立，顯現也由心造，以心假立。

　　所以，我們的這一個影像，完全是由我們這張臉，假名安立而已。實際上，這一切萬法的顯現也是如此的，都是由心造出來的，所以是由心假立的。

　　比如，同一條河的水，以地獄衆生的嗔習，顯現烊銅；以餓鬼的悭習，顯現膿血；以人的習氣，顯現水；以天人的善業習氣，顯現甘露。

　　這一點就非常甚深了，也就是同樣的一條河水，地獄的衆生，因爲嗔恨心的習氣，這是落到心上面，是嗔心。嗔心讓它顯現的是什麼呢？是烊銅。所以的話，地獄的衆生看到河水，是非常恐怖的景象。就像燒溶化的鐵水，一碰到身體，馬上就焦爛。這是由嗔恨心顯現出來的景象。惡鬼一看，完全都是膿血。惡鬼一直不喜歡給予別人，哪怕只是一口水喝。所以自己看到水的時候，都沒有辦法喝啊！都是膿血。這是它悭吝的習氣，還是落在心上面。然後我們人的習氣呢，就是看到水。我們的心的習氣當中有善有惡，所以，就看到能夠飲用的水。但是這個水還不是那麼圓滿。假如說心當中的善法比較圓滿的話，就像天人，因爲內心當中善的習氣，讓他看到的是甘露，是非常的甘美呀！這完全由自心而顯現。所以我們在前現也講過，在中陰的境界當中，我們看到的一切景象，完全是由于我們的業習，在我們面前一幕一幕地顯現，就好像是做夢一樣的。什麼心，就顯現什麼景象。我們現在的這個世界，你沒有見到在死亡中陰境界當中所見到的這一切，也是同樣如此的。你看到的這個人間，全部是由你內心的業的習氣所幻現出來的。依靠你的心做爲因緣而顯現的。

　　別別的顯現，只是觀待別別的習氣而産生的，依各自的心假立，也只在各自心前顯現。

　　前面我們講的是同分妄見，後面的話所講的就是別業妄見。別業妄見就是別別的顯現完全是觀待別別的業的習氣而生産。完全都是各自心有自已特定的顯現。這個世界，有些人看到是這個樣子，有些人會看到另外一個樣子，這是個人各自不同的業。就像上師講到過的一個公案：一個小孩子喜歡偷鳥蛋而造下很多惡業，後來他在田地裏就看到有地獄顯現。其他人看到他在田地裏面跑，但是在他的境界裏面，他就感覺是一片地獄，而且最後居然也把他的腳給燒爛了。別人把他弄醒的時候，一看周圍，再也沒有那個地獄了。這就是他的心裏面有地獄呀。所以每個人的顯現，都是每個人的習氣。我們大家覺得共同的地方，就是我們共同的習氣。都是由我們內心所形成的一個外在的顯現。

　　同一個人，伴隨習氣的變化，也有顯現的變化，習氣清淨一分，顯現也清淨一分；習氣染汙一分，顯現也染汙一分。

　　就在我們每一個人自己心上去觀察，你自己的習氣一變化的話，所有的顯現就開始變化。你的心開始變得清靜一點兒的話，你的顯現也會變得清靜一點兒。假如你的內心變得越來越和善，越來越對人好，一看每個人都是好人，看世界都是好世界，看什麼事情都是好事情，這樣子的話，你就會感覺，這個人真的是好人，這個世界是好世界，什麼事情都是好事情。全部都是好的。假如一個人經常觀過失，經常看這個世界也不行，看這個人也不行，看這件事情也困難。這樣子的話，就是他心不行，心裏面染汙。所以我們心裏面染汙的話，顯現什麼東西都是染汙。心裏面自在的話，顯現什麼都自在。心裏面清靜的話，什麼都清靜。心裏面安樂的時候，什麼都安樂。心裏面痛苦的話，什麼都痛苦。

　　就像古人所說的：感時花濺淚，恨別鳥驚心。花本來是非常美妙的景象，但是你內心當中有感傷的時候，看到花瓣上面的露珠，本來是晶瑩剔透的一個美景，可他一看起來就像掉眼淚一樣。然後在分別的時候，聽到鳥叫的聲音，就好像自己內心的哀號一樣。實際上鳥叫聽起來是很悅耳的，反而成爲了自己的一個悲歌離情，所以這就是我們內心感知，以及萬法顯現的時候，這些顯現也就隨我們自心而變了。

　　所以古人寫一首詩說：我見青山多妩…

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