..續本文上一頁，找找找沒找到月亮，就像猴子撈月，它撈不到月亮一樣的，在這個世界上面我們總覺得有這樣子，那樣子的事情，但是什麼事情都沒有，覺得有很多很多的法，但一法不存在，覺得有很多很多的人，一個人都不存在，就是這樣子的一種顯現。這樣子的一種顯現，我們經常用這種勝義理論去觀察，就能夠去修行。這樣就想到，無垢光尊者所講的這個水月的這個比喻，你遇到什麼東西都想到，如同水月一樣。爲什麼如同水月呢，因爲找一體找不到，不斷從粗到細地去分析分析，你找找找，找不到一法可得，所以萬法都像水中月亮一樣的。你天天看到什麼東西都要想到，這就是水中月啊。不斷不斷串習就不會那麼當真了，不會那麼痛苦了，不會那麼不自在了，你慢慢就會覺得自在起來。慢慢就會覺得以前千斤擔的一個重量，很多身心上的包袱，你一下子就放下了千斤之重。一個人就可以輕松自在了，一個人就可以在放下的當下獲得大自在，所以我們要經常用這個勝義理論去觀察，然後能夠成熟生起定解以後，就像一個比喻，水月的比喻去觀察萬法，去串習，這就是中觀的修行，慢慢地修，我們就能體會到中觀的妙味。
下面的內容，觀察無分微塵與無分刹那，
一，觀察無分微塵，
也就是上面有兩個側面要觀察，一是無分微塵，二是無分刹那。現在來觀察這兩者。但是這個觀察不像前面用勝義理論來觀察，這個地方的觀察是用名言理論來觀察，所以道友們要分清楚這個觀察，我們前面說一觀察以後，無有無分微塵和無分刹那，而現在呢，就是觀察的結果，有無分微塵和有無分刹那。這又是什麼原因呢？這是因爲，這裏是是用名言理論觀察之下而産生的結果，名言理論觀察必須有這個無分微塵無分刹那。否則就不可能有巨大的山河大地，也不會有我們這樣子的螞蟻一般的小人物，還有呢，不會有你的過去的念頭，現在的念頭，未來的念頭，一個念頭都起不了。所以它必須要建立無分微塵和無分刹那。所以這個觀察是以名言理論觀察的，這個觀察的結果不是叫做不存在，而是觀察之後必須要有，這是名言理論的一個結果。
下面我們去具體的看內容。分叁，一，破斥，二，安立，叁，辯駁。
首先，一，破斥，有些前代論師認爲，凡是微塵絕定有分。
連在名言當中都必須有分，就是這樣子說的，我們前面說，在勝義觀察之下是沒有一個不可分的無分微塵，但是在勝義理論觀察之下，現在是在名言當中觀察了。好的，我們就去破它，
說破：以理所說，到達極限的最細微塵也應成有分。
當然啦，他是承認一個有分的宗派，但是，這個地方的破，實際上是想引出他後面的話。所以，敵宗馬上說承許。比如說，我就承許，不管怎麼分，怎麼分，分到最後我們所說的最細微塵實際上還是可以分的，沒有一個不可分的最細微塵，他承許。下面進一步的破，
那就不承立他是到達最細邊際的塵，因爲還有更細的微塵。也就是既然極微塵可分，分出的支分應比他更小。
也就是實際上的話，還沒有找到最小的最細的微塵，因爲分出來的支分比他自身小，比他還小的微塵能夠再出現，他當然會承認啦。所以，敵宗有說：
那應當是不存在的最小的極微塵，因爲一切微塵都有分的緣故，
這就是我們想引出他的話。不斷不斷地引出這樣的一句話，這一句話就是在世界上沒有一個最小的微塵存在，那沒有最小的微塵會出現什麼樣的結果呢？下面我們就去破它。給他發一個很大的過失，
破：按你的觀點，對一個微塵不斷地分解下去應成無窮無盡，
一個微塵我們覺得很小，不管你怎麼分，你都是不斷地分，而且的話你是不會到達窮盡的，可以永遠的分下去，
因爲微塵分爲支分，支分又有支分，支分的支分還可以分析，這樣一直分到大劫窮盡也沒辦法分完，
我們就找一代人又一代人，找幾輩子的人，找你的這個家族前一代後一代找了很多代人，就是還沒把這個微塵分完，因爲有不可分的支分，支分又再分，這樣子的話，你即使一個大劫你也分不完，把所有這個世界上的人都分死了，還沒有把這個微塵分完，就是這樣的意思。然後，這裏面說，
按這種無邊際的觀點，應當成立一只螞蟻身體內所具有的微塵數量等于一座須彌山所具有的微塵，因爲二者都是無窮大的緣故。
這樣子去看的話，那麼螞蟻的微塵和須彌山的微塵就沒有多和少的區別，爲什麼呢？因爲兩個都是無窮大，無窮大是一個什麼概念呢？也就是說他不是一個確定的數，不是確定的數，你說這一個一定超過那一個，這是不可能的，須彌山分出很多微塵，最後說這些微塵多嗎？還是一個螞蟻所分出的微塵多？沒辦法比，沒有可比性，他們兩個就沒有固定的數，有固定的數，我們就可以說，一比十小，十比一百小，一十，一百這都是有個固定的數，假如你沒有一個固定的數，你拿不出來一個固定的數，最後怎麼去比較呢？所以，這樣的話，你可以說螞蟻的微塵，就和你須彌山的微塵都是數量差不多的，因爲他們都是無窮大，你怎麼能夠說螞蟻的微塵少呢？螞蟻的微塵少，他具體數量有多少？然後你多的話，你的具體數量有多少？你沒有一個具體的數量，所以你就沒有辦法比螞蟻的微塵數量多，沒辦法這樣子。所以，這是一個很荒唐的事情，
然而這與現量不符，也與教證相違，
這和現量當中是不符合的，我們絕對會說，這麼大的一個須彌山我們分分分會分出很多微塵，一個螞蟻才多大呢？在須彌山之下，忽略不計，所以一座大山和一個螞蟻來比較的時候，螞蟻忽略不計，它上面能有多少微塵呢？所以和現量是相違的，也和教證也相違。爲什麼呢？
佛在《律本事》中說，得人身者，如爪上塵；失人身者，如大地塵；按照你的說法，兩者應當沒有多和少的差別，顯然和教證相違。
這裏用戒律裏面給我們講過的：人身難得，佛陀就說，我指甲上的微塵多嗎？還是說這個大地上的微塵多呢？最後的話只能說這個大地的微塵比指甲上的微塵多，這個數量上的懸殊太巨大了。所以，是有一個多與少的區別的，而不會說是有一個兩者都是一樣的，這樣的話，佛陀都沒辦法說法了，佛陀都無法用這個爪上塵和大地塵來做比喻了，都無法和我們說人生難得了，人生有什麼難得呢，沒辦法說了，得人身者數量不確定，失人身者數量不確定，得人身者無窮大，失人身數量也是無窮大，得人身和失去人身的數量都是無窮大，你怎麼能說得人身很難得呢？失人身很容易呢，就沒有這個教證的意義了。所以這裏和教證也相違，佛陀畢竟這樣說了，微塵是有多少的，否則就比較不出睱滿難得。
因此，凡是有塵決定可分，只是第六意識的概念而已，第六意識是自由的，讓他分解的話，可以無休無止地分解下去。所以，你沒有區分第六意識分解和名言實際意義上的究竟量無分，這兩者的差別只是想當然的認爲凡是微塵絕定可分。
其實的話，我們說凡是微塵絕定可分，這是我們第六意識的一種概念，這個第六意識可以不斷地分不斷地分，可以無窮地分下去。這第六意識，可以這樣子去運作，去活動的，但是的話，這實際是沒有區別我們這裏是用名言的理論去抉擇，我們的世界具體組成，具體組成的時候，你不能按照這樣子的套路去的，這樣子的套路分解下去，你的第六意識會不斷不斷産生這種概念，但是和現實生活當中的顯現相違。也就是我們的名言世間我們的生活當中，實際上是不是有這個不可分的微塵呢？實際上不是的，實際上就是應當建立一個不可分的微塵，要建立一個基本的組成元素，最小的基本元素，依靠他不斷不斷地疊加，最後堆出了很多的物質，這是需要有具體的物質的。
下面我們就看安立。從正面，從反面，這些來安立一下，從教，從理這些來給我們分析，如果不找到這樣子的不可再分的微塵的話，那麼他就無法組成我們的世界。
(二)安立：
1，安立自宗觀點，
中觀宗在名言中隨同有部和經部的觀點隨說時，承許色法聲音等的粗法是微塵，這一微塵又是有很多更小的微塵積聚而成的，到了不可再分的最細微邊際就是極微塵，這是構成一切色法的基礎，需要承許他在名言當中存在。
中觀宗在勝義當中是要打破微塵的，但是在名言當中要建立這些色法的時候，聲音的時候，就要知道這些色聲香味觸，這些都是微塵自性的法。這些微塵自性的法，就是有細法組成粗法，而粗法不斷地分析，最後也會找到一個基本的元素，也就是極微，最細微的邊界。以這個極微塵不斷地增加增加，最後才會構成一切色法，所以他是一切色法的基礎，假如在這個世界上你沒找到一塊磚，你怎麼能壘起這個房子呢？所以呢，這個房子的基本組成就是這一塊一塊的磚。同樣的，這個萬法當中的任何的色法的顯現，都是需要的一個最基本的元素來組成他的。如果你沒找到一個基本的元素，這個色法是組成不出來的，名言當中必須要承許他。
因此，凡是極微塵則決定爲無分，極微塵不可能去分解爲支分。
也就是說，最後的話，極微必需要建立，而且建立他的時候，必須是無可分不可再分的，再不能分出支分的，分出支分就有比他小，所以的話必須要有個不可分的，再分就只能分成虛空了，這就是鄰虛塵。
2、根據
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