..續本文上一頁出生就是毫無意義，所以它再沒有生了。有體的生也不成立無體的法，無體的法它也無有生，就像前面我們說，一個母親她沒有出現在這個世界，她怎麼會有生的這個作用呢？所以它上面也沒有生。然後無體的生，也不成立于有體的法，無體的生，本來就是一個沒有的法，沒有的事情怎麼再叫做在有體的法上面呢？然後說，無體的生也不成立于無體的法，就像石女兒不會出生再下面的一個石女兒一樣的。石女的女兒不可能存在這個世界，她不存在難道還會再出現一個石女的兒子嗎？石女的女兒，再出現一個石女的兒子，這是不可能的。所以，這樣子是不可能有這種生的，那麼與此相同，我們認爲現在沒有果，但未來會産生有事，或者成爲有事，實際這是不可能成立的。

　　前面《四百頌》所講的這些頌文，其實是把情況跟我們分得更細，就是要讓我們認識，我們認爲現在沒有果，但未來産生一個法，或者讓它成爲一個有的一個法，這實際上呢，不可能成立的，現在是無的不能把它變成有，因爲一個無者，無論你任何因緣也不成爲作業的對境，

　　 如同《入行論》所說：“縱以億萬因，無不變成有。”

　　《入行論》說縱然你已(積聚)成千上萬、甚至上億的因緣，你想用這些因把一個無的果變成有，是沒辦法把它變成有的。爲什麼沒有辦法把它變成有的呢？因爲它就一個無的體性，我們前面講到，這當中的有無生大家一定要把它放到一個實有上面去觀察，真實有上面。真實有的一個法它是一個無的體性，它的體性就是無，體性是一個無的法，你永遠幫不了它。一個沒有的法，無事法就不能把它變成有事法。因爲你不能夠成爲一個對境，什麼因緣都不能夠把它當成一種對境來幫助它，或者毀壞它，就不可能讓它出生，不能出生的話它就不能變成有。所以，以億萬因“無”不變成有，“無”的一個法不會變成一個“有”的法。

　　下面說：“果不是已有而生，也不是前有而新生。”那麼這些明明顯現的果法是如何出生的呢？我們這個世界上的一切結果是由什麼讓它出現的呢？下面解釋：《寶蔓論》雲：“譬如幻化象，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住；世間如幻化，無來亦無去，唯心愚癡爾，實則無所住。”

　　人們都承認幻化的象、馬完全是虛妄，這是根據什麼說的呢？幻化的象、馬最初沒有從任何地方産生，根本不見來處。

　　一個象、馬出現的時候，我們覺得“哇，很大的一頭大象，哇，奔跑的很快的一匹駿馬”。駿馬和大象都出現了。我們去觀察，咦，它們從哪兒來的呢？哦，原來幻化師在幻化，然而既然是幻化的，就沒有一個來的地方。它從哪裏來呢？假如是真的一匹馬或者真的一頭象，就有從什麼地方走過來的，但是幻化的象、馬是沒有一個地方走過來的，只要幻化的因緣一具足，當下就出現，根本不需要來處，就是“無來而來”。最終也沒去任何地方，不見有去處。假如幻化師最後不再戲弄我們了，不再演戲了，他一停下咒術的時候，哎，這些大象、這些馬就不見去處了，不知道哪兒去了，你還能不能找回它們呢？找不回，因爲他們沒有去處。假如有去處，你就能找回它們。但是由于它沒有去處，你不可能找回它。所以也是“無去而去”。而現在也是除了一堆石頭木塊和念的咒語外，也沒有其他法，現在也沒有象和馬住在這個地方，因爲現在沒有這些顯現，其實只有石頭、木塊這些念咒的因緣。

　　古代的幻化師比現在的魔術師厲害驚人，以前做雜技做幻化的這些幻化師，他們只要用一些木塊、石塊，然後再念一些咒語，在把念過咒的藥塗抹在你的眼睛上面，你當時看整個世界都變了，前面有馬，有象，有人文，有美女呀，有山河大地呀，這些景象都會出現，“哎，我以前怎麼沒有看到這些呢，”你就會覺得是這樣子。這實際上是你的眼睛被這些咒藥塗抹以後，已經出亂子了！念咒加持過的石塊木塊就變成了這樣子了。變的時候你就看到景象全變了。所以比現在的魔術厲害。現在的魔術你只是在戲臺上，看到一會兒變這樣一會兒變那樣，而古代幻化師能把整個情景全部徹底變了樣。那麼這些徹底變樣的這些東西是真的還是假的呢？是假的！是你出問題了。就是上面說的“唯心愚癡耳。”唯一只是內心産生了愚癡啊。我們看到這些象、馬的時候，唯一只是我們眼睛産生了迷惑，是我們看錯了，看花了，實際上根本沒有這些幻化出來的象、馬，只有石塊木塊。這些象、馬看似住在這裏，實際根們沒有住，所以是“無住而住”。

　　“對芽果來說，生住滅等相也是如此”，

　　對芽和果來說，就像演戲法一樣的，一會兒發芽了，這種出生實際上是無生；生出來的芽還在那個地方還沒有壞，還是住在那裏，但實際上也是“無住而住”，根本沒有這種幻相；最後這個芽果壞滅了，其實也沒有一個去處，它滅到哪兒去了呢？沒有去處，是“無滅而滅”。這些生住滅的相，唯一是幻化般的顯現而已，無始以來以無明而不認識這一點，也只是自己不認識而已。事實上，芽果和幻事沒有什麼不同，這一句話給我們點出了要害，點出了我們的現實。這是我們所有做生命的真現實。最真實的東西就是這句話，裏面講到我們衆生無始劫以來，依靠無明而不認識這一點，也就是我們有無明，看不到真相，“明”就是明鑒真實，我們的無明沒有明鑒真實的智慧，所以我們沒有認識的能力。由于我們自身的無能，首先是無明，無明使我們無能，我們自身的無能，使我們對宇宙人生失去明鑒的真實能力，我們看不透著一點，其實只是我們自己不認識而已。

　　不認識並不等于這個世界就聽我們的，我們覺得它現實，它就是現實的，實際上是不可能的。這些芽果代表了宇宙萬物的任何的顯現，這些結果和幻化的事物是沒有絲毫區別的。我們就是看著幻化的世界，看著幻化的人，看著幻化的電腦，看著幻化的大地，看著幻化的房屋，我們穿的衣服是幻化的，連我們自己人本身都是幻化的，幻化的人穿著幻化的衣服，坐在幻化的地方，聽著幻化的課，我們在這麼個幻化的世界，覺得在學一個幻化的佛法。就是這樣一個幻化的事情。所以，這個世界就是一個大幻化，只要對此深入思維，就能對無生和緣起義生起定解。我們要多去想一想，多去思維，深入思維“噢，確實是幻化的啊”。不要隨便想一下就不去想了，要去反複反複地思維。反複思維以後，才能對無生的空性産生決定的信解，也才能對顯現的緣起産生決定的信解。對于無生的空性和緣起的顯現，“緣起性空，性空緣起”，在內心産生定解。

　　這就如《入中論》說：“由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見王。”我們其實就是對緣起生不了知，我們就用這種分別、那種分別建立了自生、他生、共生、無因生，建立了很多的生。而實際上這個世界上根本沒有一種自性生，只有無生。那這個世界上出現的是什麼呢？這些不是我們邪分別所能夠思維的，它就是一個緣起的法理而已。依靠這樣的了達，生起定解以後，我們就能夠破除一切有無是非的、惡見的網，把這些迷網全部打破。這就要求我們去思維，而且要深深地思維，才能夠破除邪見，而生起對無生緣起的定解。這是需要下功夫的，比如在有無生上面去分析，會不會出生呢？哦，不可能出生，那爲什麼有這些生呢？這些生都是緣起生，沒有一種自性生。

　　反複思維“緣起性空，性空緣起”，你就會越來越有體會，越來越有感覺。既然是緣起生就不會是自性生，沒有自性生你就不會當真，就會把它看成是幻化的世界。一切都是幻化，一切幻化的本質就是無生，最後觀無生而入它的勝義本體，最後把一切幻化全部泯滅，寂滅到法界無生的本體當中。

　　所以，我們一定要用深深的思維來度過中觀的學習，把這種思維帶到日常生活當中，帶到你身邊的任何事任何法，用這種觀察最後你就看到，生住滅的現象都是幻化。這個道理推廣到林林總總的內外顯現法上，無一不是如此。我們觀察這個道理，一個法上它是如此的，換一個法還是如此，換了所有的法，不管是內心的法還是外在的法，不管是有情界還是器世界，這些顯現法，沒有哪個法不是這樣子的，沒有哪個法是離開幻化般的無生緣起。這是我們學法當中遇到了佛法，或者說遇到了一切所知中的精華。爲什麼呢？因爲這是能夠推廣到林林總總一切萬法上面的真實，這個終極的真實是貫通一切萬法的。你把這一法認識了，你就把所有法的本性都認識了，把無生、緣起、性空都認識了，所有諸法的本性你一下子就了達了。

　　所以這是佛法中一個很殊勝的正見，是上根者或者有福報的人才會碰到的，因爲這種宇宙人生中的精華的義理，一般人是沒有福份的。因爲一般人看到顯現法，不會把它看成是幻化的、緣起的，只會看成是實有的，看成實有的生，實有的顯現，我們無始劫以來受著無明的欺騙，誘惑，我們太當真這些林林總總的內外顯現法了，所以沒有生起無生緣起的機會。我們一直活在邪見當中，甚至現在道友們還不深入去學習的話，只要不通達法義，自心當中還會有自性實有的邪見，就會落到“常”“斷”“有”“無”當中去，過著虛妄的生活。一個假的生命有什麼意義呢？一點意義都沒有。而我們就是活在假的中間，以假爲真。所以這就看出，你只要把這個法義認識透，貫通萬法的時候，才能活到真實中去，活在真實裏面的人，才是一個有意義的人，才是有意義的生命。“

　　換言之，乃至存在能取所取分別習氣之間，將會顯現種種的有事，這一切有事，最初産生時並沒有從任何地方新地産生，現在顯現時也只是以習氣力顯現，故沒有任何自性存在。最終消盡能所二取的習氣而不再顯現時，也沒有到任何地方去，僅僅是在遠離二取的無…

《中觀總義 第十一課 破有無生因及破四句生因》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…