《中觀總義》第十二課

益西彭措堪布著 圓春法師講授

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮浩瀚前譯叁根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。

我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　爲渡化如虛空般無邊無盡的衆生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心，在發起菩提心之後，今天接著一起來共同學習堪布益西彭措所講授的《中觀總義》。現在我們學習能破正理的內容，在這一個能破正理當中，我們今天開始學習離一多因。

　　(4)離一多因

　　不是對因、果觀察，而是對諸法的本體觀察的理論。

　　這一個理論主要是對諸法的本體上面觀察本體上面有沒有一體？有沒有多體？多體上去看，一、多的存在，除了一、多，再無有實法的這種關系，所以我們在體上面去觀察的時候就必須要找到“一”，然後依靠多個“一”而建立“多”，這樣我們就說能夠找到法。如果連一體的法都找不能找到，那麼等于一法都沒辦法找到。這樣子來觀察諸法的本體。

　　出處：《楞伽經》、《中觀莊嚴論》、《入中論》、《入般若波羅蜜多論》中都運用了這一理論。如《楞伽經》雲：“大慧！至微塵之間觀察，亦不得實有，以無有故。聖者智慧之外，顛倒有牛角，不應妄執爲有。”

　　在《楞伽經》當中，《中觀莊嚴論》當中，尤其在《中觀莊嚴論》當中，從始至終用離一多因，用得非常的精彩。全知麥彭仁波切說：“菩提薩垛尊者在《中觀莊嚴論》當中將離一多因如同幻化一般的應用”就是看到離一多因非常精彩、非常偉大的破實執的力量。在《入中論》當中也經常會看到這種一體不可得、多體不可得的離一多因的運用。月稱論師又在他開示般若的一部論典叫做《入般若蜜多論》裏面，已經開顯了離一多的這個理論。那麼具體看《楞伽經》當中，佛陀教誡大慧菩薩說：大慧啊！萬法當中我們從取一法來，從粗至細乃至于微塵之間去觀察，都找不到一個真實的有，爲什麼呢？以它“無有故”，找不到的原故，不存在的原故，所以對我們沒有得到諸法的實有。那麼聖者的智慧沒見到一個真正的牛角存在，牛角當中是萬物裏面的一個法，這一牛角，我們聖者智慧能不能夠執著它呢？在聖者智慧面前沒有，聖者智慧不會執著它。然而誰執著它呢？就是這裏面所說的聖者智慧之外的，我們凡夫人的這種分別念，我們會執著有牛角，這個牛角是正確的執著嗎？不是！它是顛倒的。本來沒有的，你執著它有，這就是一種顛倒。所以是一種顛倒有，不是一種真實的存在。既然如此，我們就應當虛妄的顛倒執著它存在，而應當隨順于聖者智慧，認識到牛角等的一切萬法本無所有。

　　又雲：“大慧！如是兔角者，是由觀待牛角。牛角析爲微塵，諸微塵繼續分析，則不存在極微塵的自相，彼觀待何者而成無有。”

　　這句話其實是很殊勝的問。這個問當中講到說：大慧菩薩，你看兔子它是沒角的，那麼，兔子的角它是觀待牛角而成爲無有的。也這是我們看到牛角存在，看兔子上面沒角，我們才想到它是沒角的。這是觀待而認爲它沒有角。

　　但是我們去分析牛角的本身(它的本體)，把它從粗至細地去分析，乃至分到最細微的微塵。然後又對這些微塵繼續分析，最後連一個極微的自相都不存在。也就是沒有找到一個真實組成的元素。它沒有基本組成。因爲找不到基本組成法的緣故，所以它無基本組成。這樣子的一種沒有基本組成的牛角，也就是無有牛角。它連基本組成都沒有了，那它的自體又怎麼能存在呢？所以就可以直接說，沒有牛角。那牛角的這種不存在，是觀待什麼來不存在呢？它和兔角不一樣，兔角是和牛角一比較的時候，喔，兔子沒角。這樣子的話，是觀待而出的、是比較出來的。而牛角不是觀待出來的，它不是觀待其他法而不存在。而是它本體上面就不存在。我們用離一多因來分析，找不到牛角的本體。所以我們說離一多因是在本體上面觀察的。它的這種觀察，涉及到的是諸法的本體。觀察之後的結果是沒有的話，就是本體本無所有。所以牛角通過離一多因觀察之後，是在本體上面完成無有的。這不是將自體與其他法比較之後才産生的結果，而是在它本體上發現的。

　　《中觀莊嚴論頌》雲：“自他所說法，此等真實中，離一及多故，無性如影像。”

　　“自他所說法”是有法，“此等真實中，離一及多故”中的離一多，是因，也就是根據，“無性”也就是所立。“如影像”是能立。也可以說：自他所說法，此等真實中，無有自性。爲什麼呢？離一及多故，如影像。這樣我們就對有法、所立、能立、比喻就非常清楚地了知。

　　釋詞：何爲“一多”？如果諸法有實體，則只有一體或多體兩種情況，對諸法一體或多體遮破的理論，稱爲“離一多因”。

　　一、多是諸法實體存在的情況，也就是說，諸法存在只有兩種情況，一體或者多體。假如你能夠把一體或多體打破，則一切諸法的實體就能夠打破。那麼這個理論它是用于打破諸法一體或多體的這種建立。所以這種理論被稱作“離一多因”。“因”，我們前面一直講過，也就是理論的意思。

　　以執爲實有的毛衣爲例來說明：

　　我們隨便拿一個法來找，就像我們拿一件毛衣來分析。這個毛衣它要存在的話，它就必須有一體能找。能不能找到一體呢？最後實際上是找不到一體的。

　　沒有經過勝義理論觀察時，毛衣能起到蔽體、保暖等的作用，是現量顯現的有事自相，但如果以勝義理論觀察，則連極微塵許也不可得。

　　這我們大家可能都會覺得，沒有學過中觀的人想是不可能的。爲什麼呢？我們現在去市場上，隨便什麼地方都在賣毛衣。一件毛衣很貴，尤其是有品牌的毛衣更貴。有些人見到名牌的毛衣，內心就充滿了羨慕和渴求，就想獲得那樣一件毛衣。那麼我們給衆人講的這個話，轉過來我們用到生活當中去，換一種表達，就是說，你花了上千元買的這件毛衣，實際上沒有一點微塵存在，也就是說，你今天花了那麼多錢，但實際上連一個微塵也沒有買回來。他會反駁說，你看，這不是毛衣嗎？你就接著可以說，不要說毛衣了，連毛線也沒有，不要說毛線了，連微塵也沒有。所以你什麼都沒有買回來。就是這樣子的一種說法。那我們這樣子說了以後來看，爲什麼呢？

　　具體來說，把毛衣分解之後，只剩下一根根毛線，毛衣消失無迹；再分解毛線，除了一大堆的毛塵，也找不到毛線的蹤迹；對毛塵繼續分析到一切微塵最微細量的極微塵，再將極微塵分析而消盡，成了只有一個虛空。

　　你看，這個分析，我們在日常生活當中很少去應用它，所以我們一直執著萬物是存在的。而實則萬物當中任何一法，我們分析之後，只能最後分成虛空。找不到一個法。這裏面的毛衣，具體分析的時候，就是這樣子的。首先從粗大地去分解它，首先把這個毛衣拆散。拆散之後就剩下一根一根的毛線。你把毛線拆散以後呢，你就只看到毛線，看不到毛衣了。也就是說它只能叫做毛線，不能叫做毛衣。否則給人一堆毛線，也可以叫做給人一件毛衣了。誰也不相信這樣的說法。所以這個時候就只有毛線的相，沒有毛衣的相了。那這個毛線的相我們進一步用理論再把它拆除，拆到最後，就成爲一堆一堆的毛塵。就成爲一個一個的小細線。看到這些毛塵的時候，就看不到這些線狀的毛線了。所以毛線已經沒有它的蹤迹了。然後進一步地對這個毛塵繼續分析，最後會分析成爲微塵。微塵再分析，會成爲極微，極微再分析，最後就無可分了，就變成一片虛空。找不到一個最終實有的法。所以我們分析萬法，最後就只能分成虛空。我們這個大地在踩著的時候，覺得很實在，但大地分析到最後，也只能分成虛空。我們覺得我們這個住宅是如此地堅固實有，但把這些建築分析再分析，最後也只能成爲虛空。你把手裏的一個杯子，拆分拆分，分到最後，也只能成爲一個虛空。就連你自己，你慢慢觀察自己的身心五蘊，慢慢分析，分到最後，也只能成爲一個虛空。一切萬法，法法經過這種分析，最後都是拆分成這種虛空。所以，在這個世界上，沒有任何一個微小的法存在，更不可能有一個巨大的法存在。找不到一個實有一體的法。這就像古人所說的，“終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日穿衣，未曾挂著一縷紗”。還有黃檗禅師說，“終日行，未曾踏著一片地”，我們每天都在吃飯，但從來都是顆粒無進。每天都在穿衣，但實際上卻是一絲不挂。我們每天都在走路，但是卻從來沒有踩到一片地。你說這是什麼樣的一個問題呢？我們難道在虛空當中走嗎？是的，我們是在虛空當中走。根本沒有在大地上面行住。所以古人講得好，這些吃飯、穿衣、走路，其實每一個過程，都是空性的顯現。都是虛空的實相，而無有一法可得。但是，聖者證悟了，他可以這樣子說。而我們沒有證悟，我們只能用道理去分析，推知它而已。但這種推…

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