..續本文上一頁情。因爲一個單純存在的法，它就只能偏袒地在某個法身上存在。假如說如來藏的本體不是離戲大空性，而衆生的本體是離戲大空性，那衆生就沒有如來藏。衆生沒有如來藏，那怎麼辦呢？就有很多衆生沒辦法證悟佛陀的果位了。所以，最後這個如來藏它無法周遍有情。而且它不能成爲諸法的本性。因爲用勝義理論去觀察，一切諸法的本性是空性。假如說如來藏的本體不是大空性，那麼我們用勝義理論去觀察的法性的結果，你卻得不到這個法性的結果，也就說明你不屬于法性，如來藏就是法性了，不是諸法的本性。但是我們說如來藏是周遍法界一切有情，人人自俱如來藏心，連蚊蟲螞蟻都具足如來藏心，更何況作爲萬長之靈的人類呢？所以人人都具有如來藏，這是做生命最平等的莊嚴。假如說如來藏不是法性，最後我們證悟諸法本性的時候卻沒有得到如來藏，那這個如來藏又不是法性，最後我們修行想現證諸法本性又有何意義呢？正因爲它是法性的緣故，我們想開悟，想成就，這個“悟”就是“悟得諸法的本性”哪！這是一個很重要的意義。從反面上面顯示，假如說如來藏本體不空，將不會成爲人人自俱，就周遍不了法界有情，同時不能成爲諸法本性。這樣是不合理的，所以它應當是離戲大空性。

　　《楞伽經》雲：“世尊告曰：大慧！我所宣說如來藏者，不同外道所說神我。”

　　世尊在楞伽山上告訴大慧菩薩，說我所宣說的如來藏，它並不同于外道所說的神我。同樣，在《涅槃經》當中佛陀講了前面那一段引用的教證後說，他說的這種如來“常樂我淨”正是獅子吼的宣說。外道本師就說，我們也說諸法是常的，我們也說諸法是安樂的，我們也有一個神我啊，我們也有清淨，爲什麼就容許你說，而不准我們說呢！好像是“只准官兵點火，不准百姓點燈”，你們說了就對，我們說了就不對！好像就覺得佛陀也和我們一樣講了“神我”啊。爲什麼佛陀還要說我們沒有開悟，沒有成就，沒有宣說諸法的本性，甚至說我們的常樂我淨是一種邪說呢！(對于這個問題，佛陀在《涅槃經》當中有廣大的辨析，有智慧因緣的道友可以去翻閱一下，在“獅子吼菩薩品”當中有回答。)在《楞伽經》當中也有回答，說這是不同于外道所說的神我的，這是名同而意不同啊！雖然都用這個名稱，但是在意義上面卻天地懸隔，一個是實有自性的，一個是空性本性的，這兩個法是完全不一樣的。外道說的那個神我是一種戲論，是一種遍計法，而我說的神我，它是諸法的本性。爲什麼這樣說呢？

　　“大慧！如來應正等覺是于叁解脫門、涅槃、無生等句義說名如來藏。”

　　說如來應正等覺，我宣說這個如來藏，並不是一個和空性相違的如來藏。這個如來藏雖然是“常樂我淨”，但是“常樂我淨”的意思是在名言當中對于叁解脫門——空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，是將空、將無相、將無願這叁解脫門說爲如來藏。其實就是把空性宣說爲如來藏。把涅槃、不生不滅說爲如來藏，把無生大空性的本性說爲如來藏，從句子上面看起來和叁解脫門、涅槃、無生不一樣，但是在意義上面就是如來藏的意義，所以如來藏就是叁解脫門、涅槃、無生等的異名，意義一樣，用詞不同，就此而已。他們的意義一樣，但是在名言當中我用如來藏這個詞來描述這個離戲境界，遠離一切實有的大空離戲境界。所以，和“神我”不一樣，神我是在勝義理論觀察之下也是一個實有的法，它和我這個如來藏不一樣，我這個如來藏雖然也說是“聖我”，但是這個“我”正是無我的本性，是想遠離我和無我的執著，最後說了一個“聖我”，並不是與無我想違，正是無我的含義。

　　《般若經》雲：“若有較勝法涅槃更爲殊勝之法，彼亦如夢如幻。”

　　在《般若經》當中講的就特別直接了。比勝法涅槃，“勝”就是“殊勝”的意思，比殊勝的法(也就是涅槃)更殊勝的另外的法，只要有這種法，我也會說它是如夢如幻的。不要以爲這個涅槃殊勝就說它不空，就說它不是如夢如幻，就說它是實有的，它是勝義理論觀察之下都無法攻破的實有的法，並不是如此。勝義理論前，如來藏還是作爲所破法，但是不是說如來藏光明在聖者智慧面前還安立它是一個道所破。在聖者智慧面前，他通過修道正是顯發如來藏，不是破如來藏。那麼聖者這種修道智慧，按照道中觀用名言來講的時候它就是有的一個法。但是在勝義理論介紹基的本性的時候，就必須要把它當成所破法，否則就無法給我們抉擇離戲大空，最後你就無法顯發如來藏。因爲如來藏本身就是離戲大空，而修道的智慧就是要顯發如來藏，通過什麼顯發呢，可以通過離戲大空的切證和離戲大空相融無二的時候，如來藏在名言當中可以說它顯示了。這一點，《般若經》當中講到，勝義理論觀察之下任何的法都是如夢如幻的，再殊勝的法就像涅槃也是如夢如幻的，不要說涅槃，你覺得比如來藏更殊勝的，假如有一法，那你拿出來，我也會說它是如夢如幻的。這就說明法法皆是如夢如幻，沒有一法實有。

　　《如來藏大綱要獅吼論》雲：“如果以理觀察，如來藏本性爲空性之故，則承許其爲心的法性、周遍一切境、于一切時爲恒常、不可思議、諸功德一切無偏顯現等，悉皆應理。”

　　這一段給我們講的，就是說，不要擔心，我們用勝義理論觀察如來藏是空性，這不會出問題啊。如果觀察不是空性，如來藏就會出問題啊！假如說觀察它是空性，它正好建立一切如來藏的功德，一切如來藏的功德都可以找到了一個基本的支持。假如沒有這個空性的結論，那麼等于沒有辦法承認如來藏的種種功德了。我們一個一個地去看，去分析。這當中講到說，如果以理觀察，這個理就是“勝義理論”，以勝義理論觀察如來藏的本性是空性，正因爲它是空性的，我們可以承許它是心的法性，也就是說萬法用勝義理論觀察是空性的，那麼如來藏就是空性的，所以如來藏就是法性。萬法用勝義理論觀察都是空性，那麼心也是空性，所以如來藏正是心的本性。因爲如來藏就是大空的本體。假如說如來藏不是空性，那它就是一個顯現的有法，有法就不是法性，那麼如來藏心就只是一個客塵的法。

　　 “周遍一切境”：空性是萬法的本性，正因爲是空，所以能夠周遍一切萬法。法法皆是空，拿起一個空，它可以周遍一切，因爲這是一切法的本性。如來藏就是這樣的大空性，所以如來藏顯發的時候它周遍一切萬法。佛陀成爲全知，就是因爲佛陀和萬法一味無別。爲什麼佛陀能夠和萬法一味無別呢？因爲佛陀就是諸法的本性，周遍一切境。你問佛陀什麼法，他就和所有的所知當下存在，同存同在，所以他不用猶豫就可以給你回答，這是因爲他能夠將如來藏心周遍一切境啊！這就像《華嚴經》當中經常會講的一個微塵和一個法界是同等大的，正因爲空性的緣故它沒有大小，而且這是諸法的本性，所以與諸法融爲一體。漢地經常說“全事即理，全理即事”，就是說一切萬法的對境就是空性的理體，而空性的這個理體就是一切萬法，這樣才能夠給我們看到它是能夠周遍的。正因爲在空性上面具足，而一切萬法就是空，一切境就是空性的本性，所以如來藏是空性，能周遍一切對境、一切萬法。

　　“一切時恒常”：假如說如來藏是一個實有的法，它就不能夠在一切時恒常了，就變成是一個特定的法。這個一切時恒常的如來藏，它是能夠起妙用的，也就是說，世界在無常而如來藏同世界一起顯現；假如它是實有的“常”，它就不像如來藏這樣過去、現在、未來叁世利益一切衆生，利益一切生命。因爲實有的“常”就沒有作用，連貪嗔癡也沒辦法生起來。如果這個如來藏生起來的是一個善法，它是沒有貪嗔癡的，那麼我們衆生假如有如來藏，他就永遠沒辦法起一個貪嗔，起一個愚癡。但是如來藏的顯現，不管是衆生的顯現還是佛陀的顯現，都是以如來藏作爲本基來顯現這一切的。假如我們衆生有了如來藏，那麼衆生就不應該起貪嗔癡了。如果說一切時都有如來藏的話，那麼就等于我們不能起貪嗔癡。假如說我們現在沒有起貪嗔癡，而如來藏又是一個常法，常法是沒有這種作用的，沒有作用就等于我們起貪嗔癡的時候沒有如來藏，那麼爲什麼又說一切時衆生有如來藏呢？所以這是相違的。正因爲它是無實有的，它才能像《華嚴經》中那樣所說的“性起法門”啊！也就是說，法法的起現都是真實性、大空離戲的顯現，所以它是本性的自然妙光顯發出來的。這樣才能夠成立爲一切時當中它是一個恒常法。

　　“不可思議”：假如說如來藏是一個實有的法，它就是落入到有邊去了，用勝義理論觀察的時候它是實有的，那它就是有邊的法，有邊的法就是我們思維分別的對境，是可以思議的，因爲它是一個有邊的法，只要你落入四邊，內心就能“思議”它。而這個如來藏，由于它是超絕了一切有無是非，所以四邊打破，這樣子由于空性的緣故才是不可思議的。正因爲空，所以說不可思議。假如它是一個在勝義理論面前不空的一個法，就是一個有的法，有怎麼叫做不可思議呢？是一個可思議的，因爲我們的分別就是在有、無上面去分別，而它是“有”，我們怎麼不能分別呢？所以它不是不可思議，而是可思議的。

　　“諸功德一切無偏顯現”：假如說它是一個實有的法，它的功德就只能偏袒地顯現，不能無偏地顯現功德。就像佛陀的功德，他已經顯發了如來藏，假如說如來藏有功德，它也只能夠按照它當時的狀態而顯現，它不能夠周遍一切法界，在東方出現的時候就不能在西方出現，在南方出現的時候就不能在北方出現，更不可能“千處祈求千處應”，不可能在法界當中“感應…

《中觀總義 第十課 破斥不合理的诤辯 能破正理》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…